无畏法日

《教言宝藏》第七课（二）衡量功德增长之标准

2016-06-22 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

功德，完全不会因我们所行善恶的大小而变。成办善事时，做的事情越大，功德不一定越大，做的事情很小，功德也不一定就小；口中念诵时，不一定念诵越多功德越大；平常在外四处云游朝拜圣地，朝拜的神山多也并不能说明功德就一定大，没走过几个地方的人，功德也未必很小……如《普贤上师言教》中《功德藏》曰：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”其含义为：一切功德以调伏内心和功德增上而立。一切善行是否有功德，以贪嗔痴烦恼的减少与信心、出离心和慈悲心的增上作为功德增长的衡量标准。
如果自认为做过很多很大的善事，也念诵过很多心咒及经文，如今反观内心，若烦恼未减，和以前没多大区别，信心、出离心以及菩提心这三大功德也增长得不明显，那么自认为从事过的很多善行，其实并没有很大的功德。
有些人认为自己并没有做过很多善事，独自一人在某一个地方闭关多年，因为没有条件，也没有去各地行走朝圣。在反观内心的时候，感觉自己烦恼明显减轻，不仅是在情绪好的时候，在任何前提下，都觉得自己烦恼少了很多，出离心、慈悲心和信心也越来越增长。这就说明你的修行已经产生了功德。
所以，功德并不在于做过多少善事。这一点时时都要铭记心中，时时要观待自己的内心。这两天所传讲的一系列教言，无论是站在哪一个立场之上，都在讲解要时时调伏好自己的内心。
有些人认为，在从事善行的过程中，只要等待就会出现果位，今天所做的一切只是准备而已，与果位没有一点点关系。这种想法难免有些不成熟，我们现前所做的一切都是在对治贪嗔痴烦恼，为什么现前不能直接观待自己的贪嗔痴烦恼是否已经减少？如同削苹果皮，虽然现在你手中的刀子小了一点，但削皮的过程中，苹果皮应该明显在慢慢减少。同样的道理，我们现前所从事的善行，都是为了对治自己的贪嗔痴烦恼，虽不能明显感觉贪嗔痴已经完全消尽，但相对之下，还是能感到烦恼正在逐渐减少。这种感知别人不一定知道，但自己完全清楚。所以自己是自己最好的老师，应该时时观待内心为妙。
以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬，即在大恩上师及道友们面前发露忏悔！嗡班匝儿萨埵吽！

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《教言宝藏》第七课（三）明师指明路，行路靠自身
2016-06-23 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

有些人认为自己在修很深奥的法，导师也非常殊胜，自己成办解脱应该近在眼前。然而什么是解脱呢？解脱若是一个地处，那你不应该坐在一处，而是应该去往那个地方。从佛教的角度来说，虽然说西方有极乐世界，但是没听说一个人是往西方行走而到达西方极乐世界的。往昔历代高僧大德都是对治自己的烦恼而往生西方极乐世界，所以西方极乐只是一个密意，实际上还是讲解唯心净土。它并不在遥远的地方，而在清净心之中。当前所做的一切都是为了调伏自己的内心，时时观察自己的内心才是最重要的。
释迦牟尼佛曾曰：“我为汝说解脱法，当知解脱随自转。”如今我们依止导师，接受灌顶，在导师前闻思修，得受成熟解脱法，在导师的引导之下从事各种善行，这一系列都称之为缘，真正让我们获得功德的，还是后者——需要我们自己去做。佛陀所说“我为汝说解脱法”就是诸佛菩萨的加持，但得靠自己把加持纳入心中。倘若你时时把自己的心门关上，一条缝都不留，导师把这些东西拿到你的面前，也无法放入你的心中。所以还是要靠自己打开信心之门，接纳加持之力。因此释迦牟尼佛告诉我们：你是你自己的主宰，你是你自己最好的老师。
历代传承祖师的恩德，就是将成办解脱之一系列方便道告诉我们，我们沿此光明之道就可以到达要去的地方。但走与不走，完全取决于我们自己。路指得多么准确，若自己不走，那永远到达不了解脱之境，所以现在就得靠我们自己去走。
在走的过程中，有时候会随着自己的想法而走错路。并不是一味向前走就一定是正确的，还需要辨准方向。行持善法也不一定都是正法，需要观待自己的内心。
我们现在每周抽出三天的时间讲法，目的就是为了我们在修法过程中，时时都检查和观察自己的修法是否处于正道之中，是否会有些许偏差。当发现所行之道已略有偏斜，就要及时回归正道之中。
听法时，觉得导师所传讲的一切，都是在指明自己的过错，就说明我们已经真正遇到正法，一切法正在对症下药，我们遇到了和自己最有缘的法。若听法好像听故事一般，虽优美动听，却对改变自己的心相续没多大作用，那么听法也就那么回事。所以平常所传讲的法，要时时对照自己的内心而行持。
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《教言宝藏》第七课（四）正视无常，法入于心而改变人生
2016-06-24 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

我们永远不会像今天般，眼前喜悦美满的生活不会一直延续，很有可能下一秒就瞬息万变，一切都那么无常，直到最终将发生的死亡。从生至死的过程中，可怕的无常随时都有可能降临，虽然人们都知道有生必有死之常理，但因从未观想何时死亡以及何地死亡，不曾发觉死亡近在眼前。如今我们需要将“死亡遥遥无期”之观念破除，不再跟随凡夫之习气，直面死亡，正视死亡。当我们接受无常之时，便是痛苦减轻之际。
我们从小直到现在，看过许多小说，也许印象深刻的故事会改变我们的人生，但多数只将阅读作为打发时间之事。初入佛门，绝不能将学佛作为一门学术研究，以完成某种任务的心态来学习理论知识。我等大恩根本上师喇嘛仁波切为我们后代弟子著述的此部教言，乃上师毕生修行之精髓，我们不能将此教言当做故事般阅读，也不应仅限于学术研究，而应将心态摆正，清晰目标，心生敬信，将所述之一切法要，纳入自己的心相续中，改变此后的人生。
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《教言宝藏》第七课（五）因缘破立本解脱，法身导师普贤王（一）
2016-06-25 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

今天传讲的这部教言，从祈祷法身普贤王如来、祈祷报身金刚持、祈祷化身海生佛和祈祷根本上师的立场之中宣讲从因地到果位之间，对依止之对境——佛的认识。修学密宗的弟子尤其要理解这一系列道理。
初入佛门之时，我们心中的佛为释迦牟尼佛，他诞生于二千五百年前的印度，是净饭王之子乔达摩•悉达多。他经历各种苦行，最终证悟，成为释迦牟尼佛。
随着我们修行的进展，仅以形象立为佛陀已略显不足。我们要在形象为佛的基础上，对佛有更全面乃至更有层次性的认识，要针对个人现前的状态来认识什么是佛。
《普贤上师言教》和《前行备忘录》之中已描述了什么为真正的佛。初次依止导师之时，若不能把上师当成法身佛，便无法融入心性之中。所以，必须将为我们传授成熟灌顶和解脱窍诀法的导师，认定为法身佛，在这样的立场之中才能达到最大的加持，仅认为上师是报身佛和化身佛都是不足的。这个内容以下会详细传讲，要好好听闻，深入理解，并纳入自心。
初入佛门的弟子，接触到的普贤王如来通常是唐卡或雕塑上的形象：蓝色的皮肤，双足跏趺坐，两手结定印等。如今我们对普贤王如来的认识，当然是心的本性，是我们当前修行的真正目的以及最终见解。若不能站在圆满清净之见解上认识普贤王如来的功德，你的认识就不够成熟。下面我们就了解一下普贤王如来应该是怎样的境界。
【因缘破立本解脱法身导师普贤王】
在思维的范畴之中，一切都是因缘和合而形成的。所以，站在我们现前思维的立场之中，因缘和合必有其规律。如同渴了需要喝水，饿了得吃饭，冷了要多穿衣服，困了要睡觉，是人间正常的规律。我们站在世俗的意识范围中，种瓜得瓜，种豆得豆，因果不能颠倒。但要记住，这个规律对于六道众生来说，不一定是特定的。而“因缘本解脱”讲解的是心的本性，一旦超越意识，便已超越一切因缘，超越因果之法，此时不一定瓜的种子才能长出瓜。
上师说，以前他在承侍昌根阿瑞仁波切的时候，阿瑞仁波切每天中午都喜欢喝一碗酸奶。上师每到中午，就把酸奶倒在阿瑞仁波切的木碗中，然后自己回家吃饭做事。有一天，上师离开后，忽然想起给阿瑞仁波切舀酸奶的勺子忘在仁波切的房间里了，就折返回去取勺子。当他一进门的时候，看见昌根阿瑞仁波切把盛有酸奶的木质碗，放在取暖用的火盆里加热。火盆里红红的火苗把木碗里的酸奶烧得滚烫冒泡。当时上师告诉阿瑞仁波切，木碗放在火上会把碗烧着。昌根阿瑞仁波切非常不解，说他平时都是这样直接将木碗放在火上热酸奶，木碗一直都完好无损。
这就叫超越因果，当这种状态呈现时，一切都可以不再按照我们平常的规律发展。上师以前经常说，昌根阿瑞仁波切从不会在众人面前呈现神通神变，但总在不知不觉中，示现很多类似的显现。
还没有证悟到这种境界的人，由于个人的私心和主观太强的缘故，也许不容易理解这些超越因果的行为。人们不能以“人即使装上翅膀也不能飞”的标准，来否定有翅膀的鸟类可以飞翔。世俗谛中，因和果是一种生灭与变化的法，而心的本性——普贤王如来，是超越因缘之法的。达摩祖师当年在少林寺后山山洞中不呼吸也不吃饭，面壁九年后依然身体健康，这就充分地告诫我们，当圆满实证心的本性后，超越因果，已与我们不在同一层次。
我们刚刚所印证的是法身普贤王如来，当圆满实证心的本性时，一切显现也完全改变，心的本性已不在思维的范畴之中。以上的公案已充分说明了这一点。现今时代很多人都会觉得这些是一种传说，而一旦圆满实证见解之时，就会呈现诸多神通神变，这就叫做“因缘本解脱”。
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《教言宝藏》第七课（六）因缘破立本解脱，法身导师普贤王（二）
2016-06-26 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

内心清净者，与我们现前的层次不同，内心业障更加沉重者，也不会处于我们当前的层次之中。

据说往昔有一位修行人在黄河边修扎龙。由于黄河水不太干净，他每天下午都从黄河中取来水，盛满几个水缸，待水中的泥沙沉淀一夜之后再使用。他还有个习惯，在每晚睡觉之前，在床边放一杯水，晚上口渴的时候可以喝。

我们密乘讲解，人的头顶到脚底涌泉之间，有六道轮回的种子。当气识融入到哪一道种子之上，就会呈现哪一道的形象。通常我们的气识融入在人道的种子之上，所以我们人类可以看见相同的山河大地。而饿鬼道的众生，因遭受饥渴之苦，几十年没喝过一滴水者比比皆是。

那晚半夜，当这位修行人的气识融入饿鬼道的种子之中时，他异常口渴，似乎几十年都没有喝过水般。他急忙起身想要喝水，发现床边准备好的杯子里一滴水都没有。他心想，每晚临睡前自己都会倒满一杯水，也许这次忘了。于是他起身，想去水缸里盛水。当他走到水缸前时，发现几个水缸里也滴水不剩。修行人觉得很奇怪，水杯里的水也许忘了加满，可水缸里的水怎么也都空了，就算昨天下午忘记打水，水缸底下也应该有前些天的剩余啊，但眼前的水缸干得好像几十年都没有盛过水般。他开始怀疑自己是不是在做梦，但无论怎么验证，他都觉得不像是在梦中。于是他穿上自己的法衣，跑去黄河边喝水。当他走到黄河边的时候，他诧异地发现整个黄河都干涸了。搬开河床上的一块块石头，也没能找到一小块潮湿的地方，似乎整个黄河已经干涸了几百年。修行人发现今夜喝水已经无望，便从干涸的河床直接穿到黄河对岸，脱下法衣，挂在岸边的树上，以证明今晚所见之相不是自己在做梦。然后回到自己的房间继续休息。

逐渐，他的气识又回到人道的种子之上，早上醒来的时候，不再觉得口渴难忍，眼前的呈现也都回到之前的状态。此时他回想起昨晚异常口渴的情形，转头看到床边的杯子里有满满一杯水，跑去水缸边，也看到几大缸水满满盈盈。他觉得昨晚的自己非常可笑，渴得那么厉害却没能喝到一滴水。他又跑去黄河边，黄河水如同往昔一般咆哮而过，而他看见自己的法衣，远远地挂在河对岸的树枝上，随风飘扬……

当自己内心烦恼炽盛时，气识融入到三恶趣的种子上，我们的形象乃至感觉，就会发生变化，这是业障沉重的表现。

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《教言宝藏》第七课（七）因缘破立本解脱，法身导师普贤王（三）
2016-06-27 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

我们通常的修行，有一个破除烦恼，树立清净见解的过程。贪嗔痴烦恼需要立还是破？当然是破。清净之见解，当然需要建立。因此在我们修行过程当中还有一个破立，这是一个过程。
心的本性超越破立，没有一个破除烦恼而树立清净见解的过程，本来就是平等的，我们称之为体用一如。“用”就是我们现前所谓的破的“烦恼”，“立”的见解，就是“体”。在心性当中，体用本来就是一如的。尤其在执受本体的前提之下，即便妙力起现多大之相，一切均变成本体之庄严，本来就是一如的，这时候不需要再破除烦恼。
一旦一位成就者已圆满这种见解，平常虽然还是随顺世间法，吃饭、睡觉，甚至有时候还会有情绪的起伏，但所呈现的一切之相，都已变成他的妙用。
“妙用”指的是什么？天空不动摇的前提之下，乌云的有无与黑白，对蓝色天空来说永远不会有好处和坏处，本来就是平等的，甚至会成为天空的装饰。蓝天之中有白云或是彩虹，就会成为一道非常美妙的风景，执受天空之下，出现的黑色乌云，也会变成天空的庄严。心的本性就是这样，它没有什么破立。
因此上师告诫我们，一位真正圆满的成就者，他看似随顺世间，甚至着重世间八法，修路、建塔、建寺院、聚集信众，尤其开法会之时，以鲜花等各种装饰物严饰道场等。但对于这位成就者而言，他永远不会被这些相所束缚，就像蓝色的天空一旦执受，乌云如何呈现，永远不会染污天空。相是世间八法，一切却都在无贪解脱之中，这就是一个成就者的功德。
而很多不懂的人，单纯以自己的所见所闻来判断成就者，就会有所偏颇。但这时还需懂得如何观察导师，此处不再赘述。
在公元八世纪的吐蕃王朝，吐蕃王赤松德赞逐渐开始对佛法生起信心，菩提萨埵等高僧大德已经降临于世。呈现寂静相的尊者们开始加持桑耶这个地区，赤松德赞于此开始建造桑耶寺。可是当时魔鬼捣乱，将白天工人们建造好的部分拆散，每到第二天工人们开工的时候，一切就像从来没有开工一般，寺院怎么都无法建成。吐蕃王听说，印度有一位尊者，人称莲花生大师，他不需依靠父母，诞生于莲花海中。以建立桑耶寺之因缘，吐蕃王将莲花生大师迎请入藏。
其实吐蕃王本身就是文殊菩萨的化身，是一位根机很高的大智慧者，他对莲花生大师的信心就更不用说了。后期在成办事业的过程中，他逐渐开始产生疑惑：莲花生大师是虹光身，是无需依靠父母，自然呈现的化身，与我们凡夫的身体完全不同，可他为什么还要吃饭？甚至有时还要颇为丰盛的餐食？到了夜晚还要睡觉，有时还会呈现高兴、不高兴等情绪，他到底是不是佛呢？
此时莲花生大师知道吐蕃王心中的疑惑，就对他说：“今天你可以把手放在我的头顶上。”吐蕃王虽内心有所疑惑，但还是非常恭敬、谦虚，不敢将自己的手放在莲花生大师的头顶。莲师说：“今天这样做得到我的允许，没有一点点罪过。”于是吐蕃王将自己的手放在莲花生大师的头顶上，可是他并没有触碰到莲花生大师的身体，连续试了三次，每次手都穿透了莲花生大师的身体直接碰到了地面。此时吐蕃王生起了坚定之信心，终于明白，仅凭自己眼前呈现的，并不一定就是真实。
所以，我们不能仅仅以自己的眼光来衡量一切，尤其是自己在无意识状态下形成的特权意识，是自私心强大的表现——一切都要按照自己的意愿而行，对方符合自己的意愿，就赞叹他；不按照自己的思路做，或不按照自己的要求做，就指责对方。这是我们凡夫的惯性思维。如今已经知道，这些都是个人业障沉重、眼根不净所致，事实并非如此。
今天讲解的这个公案就是告诉我们，时时要生起清净心，心的本体本来就是远离一切破立的，要懂得这样的道理。
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《教言宝藏》第七课（八）因缘破立本解脱，法身导师普贤王（四）
2016-06-28 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

刚开始修学禅定的人，不会第一时间就给他印证这样的见解，因为很容易变成伺察意之禅定。什么是伺察意之见解呢？就是自己本来没有这样的见解，但是心里去创造一个“没有破立”的见解。通常所做的“不破”，就是什么都不想，即便有什么，也不去管它；“不立”，就是不需要再去添加一个空性和清净，就这么坐着。甚至很多人在贪嗔痴烦恼生起来的时候，不管它，等着它自然消失，认为这就是解脱。如果这就是解脱，我们进入佛门真没有什么利益。
通常我们的妄念是永远不变的吗？不是的。妄念是生灭性的，每一瞬间都在变化。前念消尽就叫解脱的话，我们早已解脱了。
从今天早上到下午，早上一起来的时候想要吃早饭，但当到了中午，还有这个“想吃早饭”的念吗？不，已经改变了，变成“我要吃午饭”了。是“吃午饭”这个念的功德消尽了“吃早饭”的念吗？当然不是，这是妄念的规律，妄念本来就是这样生灭的。
我们再举个简单的例子。现在我突然想到“我要回家”，不到几秒钟的时间，又想到“不行，我今天要工作”，后念产生之时，前面想家的念自然消失。难道是第二念消尽了前念？若是，那还需要进入佛门吗？
我们依止导师的真正目的就在此上，不要把妄念的规律和解脱混为一谈，不要认为前者的不存在，是来自于后者的力量，当然不是！若是这样，贪心可以对治嗔恨心，嗔恨心可以对治贪心，甚至还可以用嗔恨心对治善念，就变成颠倒的行为了。我们说“善可以对治恶”，但现在变成恶也可以对治善。当然一切都是一个心所。《屠夫真言》之中华智仁波切曰：“善乃分别心，恶亦复如是。”善是分别心，恶也是分别心。妄念的规律就是念头一个接着一个生灭，并不是解脱。
因此，我们要这么印证的主要目的在于何处呢？不懂什么叫破立，也没有证悟到这个见解之上，仅凭自己的思维去创造的禅定，最多做到妄念之规律。普通人的妄念都是这样的，那还用得着去修吗？这当然不能叫做远离破立。远离破立是很高的境界，不是我们仅凭思维就能创造得了的。在座的弟子们要记住，我们都在修很高的法，若你仅凭妄念消失而立为解脱，只能说明你对法的了解还不够。但如今很多人都爱这么用，修方便法相对来说还需要起心动念，还要做很多很多的方法，觉得挺辛劳的，还不如在妄念生起之时，知道是妄念，又自然安住，前念消失，这就叫解脱，觉得这样的方式更方便些。要记住，妄念的规律通常与解脱很容易混为一谈，我们绝不能以这样的方式修行下去，这不是我们解脱所走的路。
站在方便教授的立场之上，无论是禅定还是对治烦恼等一系列方便，都有一个次第道。禅定讲解寂止与胜观。寂止分为有相和无相，胜观还要讲解九乘次第；对治烦恼，从成熟口决法而言，分为意识转为道用和智慧转为道用；以上师瑜伽导师而言，分为剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住调伏妄念。若这一系列没有圆满通达，恐怕我们在对治烦恼的过程中就不会做到圆满。
以上即为“因缘破立本解脱，法身导师普贤王。”
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《教言宝藏》第七课（九）自显无遮内明脉
2016-06-29 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

【自显无遮内明脉】
远离破立本解脱是心的本性，这种显现不需要依靠因缘。起慈悲心时，我们通常都需要一个正在受苦的对境，从而对他生起慈悲心，这种慈悲心的生起还有能所对立，境和心的对立，没有这个缘，就很难生起这样的念。
比如我们所缘的对境是糖，只要没有特殊原因，你绝不会想到它是苦的。因为想到糖，心里起的念就是甜。因此，通常我们起什么样的念，都需要一个相对的境。但是在执受见解当中，起现一切之相，都已超越因缘，不需要再以某个因，才能产生它的果，此时已经超越一切，所以称为自显。
“无遮”指什么呢？起现的一切贪嗔痴或与贪嗔痴有关的烦恼，都如蓝色天空中起现的乌云。对于蓝色的天空来说，云无论是黑还是白，或是彩虹，都是蓝色天空的严饰，是庄严和游舞。无所谓美丽的五彩光可取，也不会想要舍弃滚滚乌云，一切都是平等的，此时就不需要起了恶念，遮止它后，再树立一个善念。在执受本体当中，起现一切之相，本来就是体用一如的。
“内明脉”指的是心的本性，用脉来做一个比喻。内明，本来就是明空不二之见解。在缘起性空、四空双运当中有一句话：色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。在空性当中，本来就是一如的，空就是明，明就是空，所以就叫做内明，不需要依靠谁，去寻找一个光明。也不像我们平常一般，有无念的时候，也有有念的时候，他时时都是内明的。无论是阴天还是晴天，蓝色的天空永远都是清净的，就这样理解。
刚开始入门的弟子，因为还没有证悟到这样的见解，就无法真正感受到心的本性，无论讲解什么，都只能猜测“可能是这样，大概应该是这样”。所以用这些比喻来诠释。如同讲述一个地方的风景，去过的人，一描述就知道是怎样的，没去过的人只能靠推理来树立这样的一个境界。
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《教言宝藏》第七课（十）三身眷属密意传
2016-06-30 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

【三身眷属密意传】
这个叫密意传承。
“三身眷属”为法、报、化三身眷属。
我们通常把传承分为口耳传承、表示传承和心印传承。
口耳传承：以口传的形式，用词句描述教言，就叫口耳传承。
表示传承：讲经不用口，只做一些表示，表示也没有特定形式。像禅宗历代高僧大德，有些只做一些表示。
有这样一个公案：有一个小和尚（也有记载是禅宗往昔一位高僧大德），有一年冬天的时候，他觉得很冷，就把寺院里木头雕的一些佛像拿下来，砍成一块一块的木头，生火取暖。一位修行者看见了，心里非常不高兴，就责问他，为什么要烧佛。小和尚说：“我非常期盼能得到舍利子，我在烧佛，很想烧一些舍利子出来。”修行者说：“这是木头雕的佛像，怎能烧出舍利子？”“是的，是木头雕的，为什么木头不能烧？”小和尚说。听到这句话的时候，修行人当下开悟，知道了什么是真正的佛。随后也进去拿了两尊佛像，砍掉开始烧……
表示传承就是这样，仅以一个表示，或是一种手势，或是平常行走过程当中的一种姿态，就开悟了。类似这种显现很多，讲经不用口，仅用一个表示就能成佛，叫表示传承。
现前我们讲解法身导师普贤王如来传讲的方式，叫心印传承：讲经不用口，也不做表示，以心对心的方式印证见解。
达摩祖师初次到汉地的时候，梁武帝召集全国的僧众来听这位来自佛国天竺导师的教言。达摩祖师上座后，以心印传承印证禅宗明心见性。因为心的本性是超越因缘乃至言语之见解，用口表达出来的和用比喻描述出来的一切，并不是真正的见解。因此禅宗有一句话：言者不知，知者不言，指的是心印传承不是来自于口诵，也不仅是来自于表示，而是内心当中的这个境界。心印传承是心对心的一种印证方式，既不做口传，也不做表示。但接受这种见解的弟子，应该是上等之利根者，不是人人都能做到的。
记得我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经讲解，接受三种传承的弟子分为三种根机：接受密意传承（心印传承）的根机，必须要有佛般的根机；接受表示传承即能开悟者，要有菩萨般的根机。想想这个根机有多高啊，不是人人都能接受的。
如今在汉地很多人，不能说是愚痴愚昧，但有些无知。他们认为自己的导师非常殊胜，导师平常传法的时候，讲经不用口，也不做表示，以心对心的方式传法。即便导师高尚，传授之法深奥，但你有接受这样法的根机吗？若要是没有的话，就只是个名词，什么都没有得到。
所以，法与根机必须要相应。无垢光尊者曾曰：“自心与法不相融合，则无法调顺烦恼怨敌。”这是历代传承祖师的教言。
心印传承就是这样的，心对心的方式印证见解，密意传。
以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬，即在大恩上师及道友们面前发露忏悔！嗡班匝儿萨埵吽！

无畏法日

《教言宝藏》第七课（十一）顶礼原始怙主足
2016-07-01 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

【顶礼原始怙主足】
“顶礼原始怙主足”。原始怙主普贤王如来为心的本性，但此处的顶礼不仅是五体投体的敬行。《大yuan曼直视本性论》中云：“本基解脱大yuan曼，离作敬行而顶礼。”执受这个禅丁时，本来就叫做密相顶礼，它不在于五体投地顶礼普贤王如来的姿势上面。
当我们见解到达这个地步的时候，也在做顶礼，也在祈祷一切佛，但祈祷的方式是时时执受这种体用一如的禅定。这些都是我们所追求的真正目标。
我们通常把修法分为外修、内修和密修三个层次。外修，通常用的是共同法。对内修和密修没有一点点认识之前，将此两者先搁置一旁，天天行于外修之中，我觉得非常好。也就是很多弟子修完一遍加行后再修第二遍、第三遍，来积累自己的资粮，清净自己的业障。那非常好！但是，当你对内修有一点点认识之后，再沉迷于外修，可能就会有些可惜。因为我们内修的同时也在外修，只是修学的方式有所改变。
外修的时候有供曼茶，供曼茶是为了增长自己的福报。但要记住，一切修行在于自己的发心。若修曼茶增长福报仅仅是为了得到更多的财富，我想你还是一样会穷的。若是供完十万遍曼茶的人第二天都能变成福贵之人，谁还去工作？天天在家供曼茶即可。尤其是把所有穷人全叫过来，修十万遍曼茶，这最多也就是一个月时间，下个月就都变富人了。带着这样的发心，我觉得还是有点幼稚吧。但很多人都是这样，觉得自己这段时间工作不大顺利，可能是福报太浅薄的原因，就去修一个曼茶。十万遍曼茶真的能改变吗？不是说没有功德，但我们一直都在强调，一切取决于意乐，而不取决于行为，由于你当时的发心有些偏袒，所以修学的法门，可能不会像你想象的那样，立即改变你的处境。所以，要懂得这个道理，这是一些缺点。
另一方面，内修本身就是一门五加行。顶礼，在境心分不开的状态当中顶礼；发心，已经懂得在发胜义菩提心的基础中度化众生；金刚萨埵，分为显现金刚萨埵、智慧金刚萨埵和禅定金刚萨埵，在禅定当中修学金刚萨埵，也是在修金刚萨埵，尤其这种修法更胜于一筹；在境心分不开的状态中积累二种资粮，就是在供曼茶。我们修曼茶时，从第一次到最后一次，每一次供，都是自己一个人在做，佛菩萨从来就没有拿走过一颗我们供的宝石，你供之前是那么一袋水晶、珍珠、玛瑙等，供完之后也没少一颗，最终怎么处理还是由你自己来决定，诸佛菩萨可不管这事。
我给你们讲个非常幼稚和可笑的事。我到亚青寺几年以后，终于有条件可以买七个供水杯，有一天，我去买了七个铜铸的供水杯，心里非常高兴，将它们擦干净后，就放在一块黄布上面供上了水。那时是夏天，在下午换水的时候，我发现有一个杯子里的水全都没有了。供的时候可全是加满的啊。于是我觉得可能是我漏加这一杯了，由于天气很热又干燥，杯子漏水到下面的黄布上也已经干了，就没有发现。第二天供水的时候，由于杯子重新摆放，位置也调换了，第一天是第三杯没水了，第二天杯子换到第五杯的位置，又没水了。当时心里高兴得不得了，心想，那绝对是佛菩萨把水喝掉了，平常供就是供着，今天可呈现了非常奇特的瑞相，水被喝了！后来慢慢开始产生疑惑，为什么总是只喝一杯水？于是开始检查杯子，终于发现有一个杯子底下有一个很小很小的洞，供着的水每天都渗漏完了，由于天气炎热，流在布上的水也蒸发了，并不是发生了什么奇迹的事情。诸佛菩萨真想喝水，西方极乐世界的八功德水比这可甜多了，这人间的水，尤其是汉地的自来水，加了多少漂白粉啊。记得我在广西看病的时候，有一天早上把水龙头打开，流出来的水全是泡沫，心想是不是别人洗衣服的水跑到我的水管里来了，急忙给医生打电话，医生说，汉地的水就是这样的，漂白粉放太多的原因，早上打开水龙头先放掉些水，没有泡沫的时候再刷牙。所以我想，佛菩萨喝水，也不会跑到我们这里，一切都靠我们自己的清净心。积累福报也是这样。
所以修行过程中时时要记住：自己的根机和法必须要相应。否则无论遇到多么深奥的法，对于自己来说，恐怕真起不了什么作用。
以前我在汉地，有一天下午，居士们给我带过来很多新鲜的水果。初到汉地，看到了很多高原上没有的水果，心里非常高兴，第一时间想到要给自己的上师以及十方三世一切诸佛菩萨做供养。那位居士家中有一个很大的佛堂，我就想让他们把洗好的水果放在佛堂上供养。但当地几个老居士急忙阻止说：“上师，现在已经下午了，下午可不能供。”我便问他们为什么，老居士们回答说：“诸佛菩萨都是过午不食的，我们可不能犯这个戒。”我开玩笑说：“诸佛菩萨如果过午不食，他们应该能管得住他们的嘴，如果连自己的嘴都管不住，他还能救度众生吗？如果只是从这方面认识佛菩萨，那认识难免有所欠缺。”老居士说，他们已经按这个规矩供了七八年了，我说，那是否七八年前，你们家的佛一直在饿肚子呢？供上去的供品，在换下来的时候如果没有减少，那说明佛菩萨都没吃啊，还管他是不是过午不食，尽量供呗。实际上当然不是这样的。我们供养的原因是为了积累自己的资粮，而不是诸佛菩萨没有吃的，要来人间要饭。他们真不需要这个。
这种可笑的事情还有很多。以前我到文殊院，很多居士跟随我一起。可能是高原地方的习惯，蜡烛在高原地方是照明用的，我们一般是焚香和供灯。当时我让身边一个居士去买一些香，但他回来的时候还抱着一大堆蜡烛。他说：“上师，实在没办法，不买不行。我买的时候，卖香烛的老和尚一直告诉我，香和蜡烛必须一起供，就像我们吃饭的时候要吃菜一样，蜡烛代表佛菩萨的菜。”我开玩笑说：“诸佛菩萨也太穷了吧！我们还可以吃饭，诸佛菩萨只能吃蜡烛？现在连耗子都不吃蜡烛，因为里面防腐剂太多了，难道诸佛菩萨还不懂这个道理……”
如今很多寺院的和尚，从早上开始，只是穿的衣服和头发稍微短一点之外，一切都是和经商没什么区别。他说出的这个话，和佛教一点关系都没有，就是为了谋取利益，把香火当做商品，从居士手里多得到一些钱。这个手段真的很坏，老和尚怎么会说这种话呢！
所以若懂得内相供养者，还是追求外相的话，虽不能说可惜，因为一切都是为了对治烦恼，但上上法对治烦恼、成办解脱来得更快啊！但是完全不懂的人，这么做已经非常了不起了。法无特定，针对根机而立。
以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬，即在大恩上师及道友们面前发露忏悔！嗡班匝儿萨埵吽！

无畏法日

《教言宝藏》第七课（十二）本体自性大悲相，自显任运刹土中，报身导师金刚持，十地菩萨表示传，顶礼一
2016-07-02  普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

【本体自性大悲相，自显任运刹土中，报身导师金刚持，十地菩萨表示传，顶礼一切坛城主。】

祈祷报身佛。

“本体自性大悲相，自显任运刹土中”，指在执受法身的基础中，自显报身一切形象。“自显”，指在执受本体当中，妙力起现的一切之相；“任运”是不需要依靠因缘而起现。报身一切显现都来自于本体的功德。

在这个刹土中，报身导师金刚持，十地菩萨表示传。

报身的形象在一地至十地菩萨面前能真实呈现。这种传承方式，就叫做表示传承，讲经不用口，依表示形象，即能开悟。

我们在讲解法身佛的时候，已经相对把后面报身和化身讲了一遍。但要记住：在讲解报身佛的时候，还要分为游舞三身和本体三身。本体三身，是站在自己见解的立场之中，树立三身之境界，我们叫本体空性、自性明了、大悲周遍，在这个角度当中印证三身之境界。游舞三身，是圆满证悟佛果当中呈现的三身之境界，相对之间，他没有自显和他显的区别，从我们感觉当中好像就是他显。

法身刹土当然还是讲解心的本性。在执受心的本性当中，为登地菩萨以上呈现报身形象；为了救化六道众生而呈现化身，像释迦牟尼佛、莲花生大师等很多高僧大德，叫游舞化身。报身和化身都来自于法身之显相，游舞三身就这么去理解。

我们今天在听闻过程中，要站在两个立场去理解。从游舞三身，知道诸佛菩萨的事业；从本体三身，知道自己对见解的认识。这是非常好的。

十地菩萨表示传，顶礼一切坛城主。报身佛，在自显当中呈现的一切相。

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无畏法日

《教言宝藏》第七课（十三）无畏世间刹土中，所化贤劣诸众生，即以种种口耳传，顶礼海生金刚足
2016-07-03 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

【无畏世间刹土中，所化贤劣诸众生，即以种种口耳传，顶礼海生金刚足。】
“无畏世间刹土中”，没有怖畏之清净世界。“无畏”指的是清净刹土之中。
“所化贤劣诸众生”，诸佛菩萨度化众生之时，没有好坏之分。我们平常也要懂得这一点。
很多不懂的人认为，自己现前要多在寺庙里烧香拜佛，这样佛菩萨才会多照顾自己。从信心的角度当中，还算过得去。但站在圆满理论上，则有很多欠缺。你给诸佛菩萨烧很多香，与另一个人天天打佛菩萨，在佛菩萨度化众生之时，两者之间没有丝毫之区别，佛菩萨会平等救度这两个众生，救度大小之上没有丝毫之差异，都是普遍性的。
这样一来，可能很多人会觉得：“那我烧香拜佛有什么意义呢？”烧香拜佛是为了减轻自己的烦恼。完全没有缘分的人，心门一直都是关着的，所以感受不到诸佛菩萨的加持。我们烧香拜佛和祈祷诸佛菩萨，是为了把这个门稍微打开些。佛已经证到圆满之境界，所以度化众生之上没有丝毫的高低，都是平等的。这是佛的功德，当然不是多供多加持，不供不加持。而我们所做的一系列烧香拜佛、念经打坐，都是为了消尽自己的烦恼，把心相续之门打开。得到加持的大小，当然由心门打开程度的大小来决定。
很多人烧香拜佛后，才能感觉到诸佛菩萨的加持，这并不是因为你烧了几根香给诸佛菩萨，他们很高兴，就要多照顾照顾你，而是由于你打开了对诸佛菩萨的信心之门。没有打开心门之人，并不是佛菩萨不对他们做加持，而是由于心门一直关着，无法体会到加持之力。从佛菩萨的角度来说，加持没有丝毫之区别。
佛菩萨针对众生，无论是亲人还是怨敌，没有丝毫之差异，这是佛菩萨的功德。与佛菩萨结上善缘，一生成办解脱；与佛菩萨结恶缘，播下成佛之种子。佛菩萨永远不会抛弃众生，你要是对佛菩萨做过坏事，佛菩萨非但不会抛弃你，还会更加怜悯你。
就像一位母亲照顾儿女的时候，她其实会更照顾那个什么事情都做不了，甚至脾气最不好的小孩。其他儿女因为自己有力量，可以照顾少一点。但从总体角度当中，佛菩萨以平等观照一切众生，这就是我们所传讲的佛菩萨的大慈大悲。
“即以种种口耳传”，就是用文字诠释见解来赐予教授，也是我们通常所用的一系列传法方式。上师用口耳传承的方式来改变所有弟子的根机。
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无畏法日

《教言宝藏》第七课（十四）三传密意之心髓，所化有缘诸有情，成熟解脱赐如海，顶礼根本上师足（一）

2016-07-04 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

【三传密意之心髓，所化有缘诸有情，成熟解脱赐如海，顶礼根本上师足。】
三传承（心印传承、表示传承和口耳传承）密意的心髓是什么呢？就是导师口中所传讲的窍诀法。无上窍诀大yuan曼是三乘三传承密意的精髓，我们在法王如意宝、喇嘛仁波切等高僧大德面前所得到的一切，如今都在这一法当中圆满。导师赐予我们有缘弟子如海般的成熟灌顶和解脱窍诀法，恩德极大，故当祈祷上师，顶礼上师。
在祈祷、顶礼上师的过程中要知道，上师乃十方三世一切诸佛菩萨以及三身之总集。上师已证悟心的本性，乃法身；在登地菩萨之前，呈现报身之形象；在我们业力沉重之凡夫者前，呈现化身上师的形象，因此上师是三身之总集。
我等导师释迦牟尼佛，当时将所有一切教法分为八万四千法门，并总摄于三乘教法之中赐予弟子。南传佛教一带称之为小乘教法，他们一再认为，释迦牟尼佛赐予传承的弟子是迦叶尊者，迦叶尊者在释迦牟尼佛前亲近了那么多年，所得到的一切都是小乘教言，所以他们认为释迦牟尼佛一生当中并没有传讲过大乘和密乘教言，大乘和密乘来自于其他教法，并不是释迦牟尼佛的教言。因此，往昔小乘教法非常排斥大乘教法和密乘，不承认这两者也是佛教。从总体当中观待，这是对佛法理解太狭隘所致。释迦牟尼佛针对三种不同的根机传讲三乘教法。迦叶尊者虽然不是下等根机，但佛陀传讲的这个传承，是针对下等根机，称之为小乘教法。佛陀给龙树菩萨、观世音菩萨等很多菩萨讲解大乘教法；给金刚手以及具备有密乘根机的弟子传讲密宗。比如今天我们在上师面前听闻了放生的功德，但如果认为放生之外的所有教法都不来自于上师，就偏颇了。
我们现前这么传讲的真正目的是，上师在法界当中为普贤王如来。在执受法界普贤王如来的基础中，在登地菩萨面前呈现报身之形象。以前我等大恩根本上师喇嘛仁波切住世的时候，很多人都看见上师的身坛城中呈现很多报身形象，但不是人人都能看见，这就说明上师以这种方式印证登地菩萨的见解。在登地菩萨之前，才能真正呈现报身的形象。而上师在业障沉重凡夫者面前，呈现人的形象度化众生。所以上师是三身之总集。这个在内心当中必须要有坚定的信念，就是这样的，没有丝毫之动摇。
一旦认清这一点，我们在修上师瑜伽导修的时候，就不会有那么多分别心，就不会认为在上师之外，还有另一个法可修。当懂得万法摄一的时候，还需要随顺很多方便法，但并不是因为上师瑜伽不圆满，而是为了让自己的内心更加自在。一旦了解这个道理，心就不会那么散乱，一法当中已圆融一切。
比如在修学上师的时候，通常我的概念当中有金刚萨埵，有很多报身佛的形象，但是报身形象能不能如是呈现，完全取决于自己的见解。因为，一切报身和化身都来自于上师的化现。对此应该有坚定的信心，而不是心存疑惑，怀疑是否真的是这样。若带有这个疑惑，你的内心永远调整不了，是一个很大的过失。
所以我们平常修行过程当中，真需要通达这方面的道理。尤其作为修学密宗的弟子，更应该通达这一系列道理。从概念的角度当中，我们心目当中有很多佛菩萨，但这些都是一个概念，若说眼见，只看到过书上印刷、唐卡描画或寺庙里雕塑的佛像。但细致问问自己，离自己最近的这位佛应该是谁？除上师之外真的找不到第二个佛。我们说，西方有阿弥陀佛，东方现喜刹土有金刚萨埵等等，但是这些到底在哪里呢？所以，说到离我们最近的佛，他就是上师。
若觉得心目当中的佛应该是身形高大，相貌庄严，不胖不瘦，颜色应该像唐卡上画的，红的、蓝的、绿的，或是像我们平常的墙面一样白的等等，这都是自己的一种想象，说明我们对佛的理解还太表浅。
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无畏法日

《教言宝藏》第七课（十五）三传密意之心髓，所化有缘诸有情，成熟解脱赐如海，顶礼根本上师足（二）

2016-07-05 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

我们所说真正的佛，形象上各式各样，但实际上是获得断证一切功德。我们说导师是佛，是因为他已经断除俱生无明和遍计无明，如同遮止蓝色天空的乌云已经消尽，获得了本体清净和自性清净。如同蓝色的天空法尔如是，在空性中执受这样的形象，已具备明空不二之条件。而导师呈现何种形象，取决于所化众生的根机。
比如天空中的月亮，以大地之中的水器大小和颜色不同而呈现不同大小和颜色的月亮倒影。拿着一小杯水到外面去看月亮，水杯里面也会有一个完整的月影，如果水是红色的，月亮的倒影也会有一些红色。所以无论天空中的月亮有多么大，多么白，月影的大小及颜色，完全取决于水器及水的条件。
佛菩萨度化众生也同样一个道理，根据众生的需求而呈现不同的形象。如果直接以报身金刚萨埵和观世音菩萨呈现在我们面前，由于我们的见地还没有达到登地，所以看不见佛菩萨。往昔我们上师，以身坛城呈现报身佛的形象来印证登地菩萨的见解，真正能见到不是那么容易的一件事，因为这是报身的境界，他所度化的众生，应该拥有登地以上的见解。凡夫无法见到佛菩萨的报身，就没有生起信心的对境，佛菩萨就无法度化我们。所以，佛只能以人的形象呈现在我们的面前。我们平常看见我等大恩根本上师喇嘛仁波切和法王如意宝，也呈现从幼年直至老年的形象，这也是针对我们的因果法而呈现的因果过程，对他自己本身来说，当然没有必要。如同天空中的月亮，在大地水分当中呈现不同的影子，月影当然有生有灭，在水器破裂、水分干涸以后，月影也就消失了。但本身的月亮并没有生灭，只是影子针对水器而呈现生灭之形象。所以佛菩萨永远不会涅槃的原因就在此上。
前一段时间有些人问：“以前一直在念诵上师住世祈祷文，但现前上师已示现涅槃，继续这样念诵如法吗？”
从上师本体的角度来说，永远没有生灭，所以永远没有涅槃。但如果你觉得他涅槃了，他就已经涅槃了。我们对导师的认识是三身的总集，三身还有涅槃吗？我们这么念诵的目的，是为了创造不生不灭境界的缘起法，也是为了证悟心的本性，这当然没有什么矛盾。所以，这个信心必须要具有。现前眼前看见的生灭法，是个人眼根不净和业障沉重的缘故所致，要是生不起这种信心，你的内心永远改变不了。以前无垢光尊者曾经说过：“若你把导师当做一条狗做祈祷，只能得到狗的加持；你若把狗当做佛来祈祷，就能得到佛的加持。一切取决于个人的信心。”
我们在依止具德导师的时候，对他的信心有多大？若是朋友般的信心，你永远得不到什么加持；若当成比自己稍微高一点，但算不上圣人，就只能得到这么一点点加持。所以把导师立在什么样的立场，就能得到什么样的加持，一切取决于个人的信心。但无论我们把上师立在哪一个层次，上师对三界六趣一切众生的慈悲和加持是平等的。由于我们对导师的认识和理解以及信心的多少，导致成不同的加持和感受。自己的信心之门没有打开，就永远调伏不了自己的内心，因为上师的加持没法进入你的内心。就像外面有一种非常香的味道，门打开越多，进来的香味就越多，如果只开一条门缝，就只会进来淡淡的一点点香味，所以一切取决于信心。我们真需要打开这个信心之门，应该有一个坚定的信念：就是这样的。尤其在讲解过程当中，要圆满地认定“就是这样的”。所谓的游舞三身也好，本体三身也罢，都在上师中圆满。若要是这样长时间祈祷着上师，解脱并不在遥远的地方。应该有这样坚定的信念才对。
此为顶礼根本上师足。
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无畏法日

《教言宝藏》第七课（十六）殊胜士夫之弟子，略述临终之遗教

2016-07-06 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

【殊胜士夫之弟子，略述临终之遗教。】
“殊胜士夫之弟子，略述临终之遗教”，这个虽然是对阿松活佛的教言，但是我们现前在理解过程当中，要理解成针对自己。
什么是“殊胜士夫”呢？如同无垢光尊者在《精要明镜》中曰：“具缘瑜伽士请谛听。”具什么缘？具信心之缘。要变成一个殊胜的士夫，前提必须得有信心。如今我们在座的弟子，在阅读上师的教言，以及遵照上师的传承修学过程当中，信心必不可少，时时要观待信心。
《涅莫问答录》中讲解的大修行者，指的是具精进和信心者。现前所讲的殊胜士夫，和这个没有丝毫之差异。
扪心自问，我们在修行的路途之上是否精进？精进的前提是共同外前行法，观人身难得、寿命无常、轮回过患与业之因果。修的过程当中是一个过程，圆满达到为殊胜士夫。那看看自己，从精进的角度当中我们做得怎么样？从信心的角度当中观待，信心是否很坚定？若要是没有坚定之信心，就算不上殊胜士夫。
我们这次传讲当中一直在说，要站在自己的立场之中听闻这部教言。若当成故事来听，听闻的意义又在何处呢？因此我们要站在自己的立场之中去理解，尤其是具信心之缘乃殊胜士夫之标志。
上师在赐予这部教言时，从我们平常显现的中，已开始趋向于高龄，所以上师时时站在无常的立场之中告诫所有的弟子：“这就是我的遗教。”但这句话当中，我们更要懂得什么道理呢？就要知道“时时都是无常的”。虽然我们现前年龄还不算很大，但要知道，呈现无常有时候真的不会随着年龄而走。想想我们身边，有多少比我们年轻的人已经走了，这就充分地告诫我们，所谓的无常绝不会随顺年龄而走，因为前面很多比我们年轻的人都已经去世。
因此这一句话当中，上师在传递无常的信息，告诫弟子们，时时都要以无常作为一切修行之基础和根本。内心若没有无常之念，修行绝不会精进。帕当巴尊者曾曰：“若相续中生起此无常，初为入法因，中为精进鞭，最终能证得，光明之法身。”所以，无常是一切修法之根本。
观无常，我们平常能做到多少？尤其很多人都会想：“天天活着的时候想着死亡、死亡，多不吉祥！”但从修行本身的角度来说，死亡是最吉祥的，我们必须要面对现实。世间人觉得不吉祥，是因为他不敢面对现实。即便是客观的定律，他也不敢面对，总觉得心里有一种恐惧感，所以就叫不吉祥。
说到真正的吉祥，就是业障清净、福报圆满。世间人为什么不去追求这个？若能理解这层含义，思维寿命无常就是最吉祥的事。
就像我们现前没有中毒，在中毒之前，我们一直都在讲毒的过失，知道毒的过患，以后就不会中毒，所以这可能就是最吉祥的词语。在我们死亡之前，一直讲解无常的道理，就是为了让我们更加精进，而不是让我们天天内心当中产生恐惧感，变得消极悲观厌世，觉得早死晚死都得死，什么都不在乎了，工作也不做了，天天玩手机。除了手机永远不会放弃，此外一切都能放弃。这可不是观无常的结果。
观无常真正的结果，就是让自己对修法更加精进。如果不思及寿命无常就不会呈现死亡，那么谁都可以回避这个话题，但不是这样的，无论是否面对，无常本身就是客观的定律，会在我们面前生效，为什么不提前做好准备呢？等到无常降临到身边的时候再哭哭啼啼，一切都晚了。就像有些电视剧里的剧情，父母对儿女教育不够严格，外出也让小孩子乱跑，直到出事以后才开始哭哭啼啼，一切为时已晚。所以要未雨绸缪，在出事之前就教育好儿女。我平时也给身边的人提醒一些，就是为了让这样的事情少发生一些，等到发生以后再去说，也就没什么意义了。现前也同样一个道理，在无常发生之前就要一直观想，目的就是为了精进修法，改变我们的人生。
上师传讲“略述临终之遗教”这句教言时，就是告诫所有的弟子，要时时想到无常。
以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬，即在大恩上师及道友们面前发露忏悔！嗡班匝儿萨埵吽！