无畏法日

《教言宝藏》第一课（十六）要生起真正的信心
2016-03-23  普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

欲令信心增上，首先要知道对境的一系列功德，只有于对境有圆满认识而生起的信心才最坚固。若不具备这一点，恐怕你的信心一点都经不起考验，很容易变化。

比如汉地很多居士，今天依止一位导师，明天又会说这位导师不好。我们不能说他从未对这位导师生起过信心，但他以前所生起的信心，只是一种没有理由的净信。别人说这位导师好，他也觉得好；别人说不好，他也跟着一起指责这位导师不好。这并不是真正的信心。要记住，无论我们对谁生起信心，首先要知道这个对境是否值得。我们对导师生起信心的真正目的，是希望导师引导自己趋向解脱，所以这位导师必须具备传承法脉清净、功德圆满等条件。只有据此而生的信心才会坚固。

信心是成办解脱的唯一条件。没有信心，则无法成办解脱。善星比丘和提婆达多，具备除信心之外的一切条件，但就是由于缺乏信心而没有解脱；那若巴尊者依止帝洛巴尊者时，除信心之外一切条件都不具备，但最终仅凭信心而成办了解脱。历代传承祖师仅凭信心成办解脱者，也比比皆是。现前我们就应该追随历代传承祖师的足迹，在修行的路途上，寻求坚固的信心。

在知道这些道理后，该怎么做呢？首先，要观察这位导师的传承法脉是否清净，三大功德是否圆满。若圆满具有，就说明这位导师具备度化众生的能力，也自然会对他生起信心。比如从世间角度来说，虽然有人声称自己可以帮助他人，但我们还是会先观察他是否真的具有相应的能力。若确实具有，我们就会遵照他的话去做；若不具有这样的能力，只因为对方口头承诺就盲目依从，这是非常幼稚的想法。现前进入佛门也同样一个道理，作为密宗弟子，在成办解脱的道路上，更应谨慎观察，生起真正坚固的信心。

一旦生起信心后，还要令它不断增上，而信心无法增上，与自己业及烦恼沉重有着直接的关系，所以平常多行持一些积资净障的善法非常重要。比如念诵百字明、金刚萨埵心咒忏悔业障，从事一系列善行消尽自己的烦恼等等，如是行持，信心就会逐步增上。这是创造信心的唯一方便。因为没有根据的信心，一点都不可靠。往昔我初到汉地时，很多人见到我都祈请能否做他的根本上师？当时我很奇怪，虽然法王如意宝曾授记我在南方的弟子多如米堆，但汉地的弟子们真和我如此有缘吗？很多时候，这都是一种没有理由的净信，不堪一击。一旦遇到另一种缘，这样的信心就会退转。前面还口口声声祈请做他的根本上师，后面马上改口，能不能不要当他的根本上师。

汉地有时候会有很奇怪的现象，一听说今天来了位活佛，就非常高兴：“哇！活佛是活着的佛，多好啊！”我们把看不见的诸佛菩萨当成已经死了的佛，现在来了一个活的佛，就觉得非常殊胜！再加上旁边的人添油加醋：“这个活佛有神通，前两天从一个山飞到另一个山，还在石头上留下个大脚印，只是这次背不动，所以没带来”等等。很多人没有从出世间立场真正认清导师的功德，却因为这些说辞而产生了信心，这样的信心很不坚固。所以，我们在懂得这些道理以后，要尽可能去培养真正坚固的信心。

要生起这样的信心，还要时时将自己放在低位。如果始终高高在上，永远无法生起信心，只有站在低处，才会看见他人的功德。自视甚高者，会成为旁人说不得也摸不得的人。因此，无论何种情况，都要时时观待自己的内心。作为大乘教法的信众，我们是度化一切众生的怙主，也是一切众生的佣人。只要自己谦虚看待一切，就不会有那么多的烦恼侵占我们的相续，也更容易生起坚定的信心。

总之要记住，不仅仅要从理论的角度中理解出离心、菩提心和信心，更重要的是要将这些理趣纳入自己的心相续之中，而不是像听他人的故事一般，感觉与自己无关。亚青寺是以实修为主的圣地。实修和单纯闻思，这两者最大的不同就在于：单纯闻思就如同老人给小孩子讲一个与自己无关的故事一般，而以实修为主的风格，是时时都在自心上用功。无论当时听闻了多少教证理证，都要用于调伏自己的内心。若能如是修学，相信你们的见解也会日益增上。

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无畏法日

《教言宝藏》第二课（一）共同前行是次第根机者的殊胜方便
2016-03-24  普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

无论我们修学远道法相乘（小乘教法和大乘教法）、近道金刚乘（外三部事部、行部、瑜伽部，以及生起次第和圆满次第）、还是捷径之道无上窍诀大yuan曼，只要是次第根机，都应该把共同前行作为调伏一切烦恼的对治力，绝不能轻视。

我相信每一个修行者，平常无论念诵还是打坐，都在从事各式各样的善行。初学者修等持时，由于见解还没有赤裸、成熟，仅凭禅定的力量对治昏沉掉举，有时候可能行，但想长时间对治，恐怕做不到。这时不得不依靠方便作为辅助，把共同前行作为重点。这种依靠方便道对治烦恼的过程，称之为意识转为道用。

从另一个角度来说，我们初次开始进入佛门，对见地的认识还不圆满。即便懂得多少理论，能以小乘无分微尘的方式分析，知道一切万物的本性是空性，或以大乘教法的方式推理，知道一切万法本性皆空，但要将这些文字表达的教义变成内心真正的境界，必须依靠长时间修行。这时若没有共同前行的推动之力，做不到长期精进，这些见解最终无法呈现。所以，共同前行对我们初次修行来说，非常非常重要。

可能很多人有这样的疑问：“我初次进入佛门时，所有导师都告诉我要多学习共同前行，所以我看了不少这方面的教言。后期在依止导师的过程中，导师也讲了很多共同前行方面的教言，现前讲法为什么还是共同法呢？”因为共同法太重要了，对我们初学者而言，共同前行最相应我们的根机，所以我们用来调伏烦恼最殊胜的方便。

每当我们对共同前行生起厌倦、轻视的时候，请先问问自己：我们所理解的共同法是否还停顿在文字上？是否当书翻开的时候，好像对四厌离法有所了解，但是书一合上，四厌离法也随之束之高阁，尘封在书里？如果书是书，你是你，你的内心仍旧如往昔一般，没有丝毫改变，说明共同前行的法义还没有纳入你的内心，这些法仍旧是你学习的重点。

释迦牟尼佛早在2500多年前已经广宣佛法，我们至今仍然漂泊轮回的根本原因，不是在文字上不理解这些道理，而是没有把一切教义纳入心相续之中，没有在自己的内心成办这些教义。如果今生我们还如往昔般，修行流于形式，即生成就的愿望决定会付诸东流。

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无畏法日

《教言宝藏》第二课（二）暇满人身难得
2016-03-25 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

暇满人身，又称为十八种珍宝人身，摄要而言，即三相圆满之身。外相圆满获善知识圆满摄受。所谓圆满摄受，是指你依止的具德、具缘上师已经开许把因地到果位之间所有共同、不共同之法都赐予给你，而不仅仅是谒见了一位导师，得到导师的摸顶、加持或口诵传承仪轨。内相圆满指五根圆满，眼能见上师，耳能闻教言，口能诵经咒、仪轨，身能从事善法。密相圆满指内心具足出离心和信心。
《三世因果经》云：“欲知前世因，今生受者是。”相较于三恶趣众生，获得人身并不容易。但相较于暇满人身，仅仅得到一次人身，并不很难，只要往昔行持过一件善事、守持过一条戒律，就可以得到一次人身。但若获得人身时，没有生长在有佛法的地方，没有遇到众多高僧大德、听闻众多教言，没有善恶取舍的智慧，这样的人身只会因造恶而将自己推向痛苦的未来，所以被称为无利益之身，不是我们讲解的暇满人身。
要获得暇满人身，必须具足以下三因。第一，清净持戒，包括小乘别解脱戒、大乘菩萨戒和密宗的一切三昧耶戒。第二，圆满行持六度波罗蜜，包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。第三，在行持这些善法的同时，时时发愿“未来获得十八种珍宝人身”。由于我们前世具备如是之因，今生才得到这样的果报——值遇众多善知识，听闻殊胜教法，并将身心投入修行之中。如果今生不精进修法，清净持戒，不行持六度万行，不时时发愿未来得到暇满人身，来世绝不可能获得这样的人身。如经云：“欲知后世果，今生作者是。”为了未来能获得这样的人身，从事广大利生事业，从现在起就要精进修法。以上阐释暇满难得之因。
从数量的角度，也能发现暇满人身难得。三恶趣中，旁生的数量是最少的，但与人相比，人的数量太少了！不做观察的时候，我们会觉得人是世界的主宰，数量非常多，但只要稍加观察就不难发现，天上飞的、地上爬的、水中游的动物，太多了，仅仅一个蚂蚁洞，里面的蚂蚁数量可能就堪比一个城市人口的数量！从中可知，获得人身非常难得。
再观待现今世界六十多亿人口中，信仰佛教的有多少？在信仰佛教者中，不追求人天福报，追求解脱的有多少？在追求解脱者中，没有抱着有则即可、无则也罢的心态，真正将身心投入修法之中、具备内外密三相圆满之身者，又有多少？如是观待，则知暇满人身的难得与稀有。
如颂曰：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚，此身一切善恶之奴仆。”在得到如此稀有难得的人身之时，若不精勤于修行，令难得之人身成为后世轮回痛苦之造作者，则无有较此更愚痴者。因此务必珍惜此身，精进修法，为今生快乐、临终自在、未来解脱奠定坚实的基础。
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无畏法日

《教言宝藏》第二课（三）寿命无常
2016-03-26  普巴扎西仁波切 柯日密咒洲
难得的人身我们已经得到，但可怕的无常随时会夺走我们宝贵的生命。今天在世上，我们谁都没有把握明天一定还会在世上；这个月在世上，我们没有一点把握下个月一定还在世上；今年在世上，我们也无法确定明年一定还在世上。

人心真的非常复杂。无始以来直到现在，由于业及烦恼沉重的缘故，已经变成一种惯性，明明知道自己终有一天要面对死亡，内心深处却在尽可能地排斥，欺骗自己不可能。即便呼吸已经非常微弱，即将要从人间消失，内心却还满怀期待地认为“明天可能我会好起来”。人就是这么复杂的动物，这可能都是业及烦恼沉重的显现吧。但是今天，我们必须打破这一切。

只要留心媒体，我们每天都能看到有关死亡的信息，无论年龄比我们大的、和我们一样的或比我们小的，一个接一个地离我们而去。人生在世，犹如到某个地方旅游，暂借酒店居住一般，终究必须离开这个世界。但由于长期没有观想死期不定、死处不定的原因，所以时时都在蒙骗自己：“我今天没有时间修法，明天再说；我现前没有时间修法，明年再说；我现在还年轻，需要成办世间事业，等我年龄大一些，事业有成的时候再修……”由于种种借口拖延修行，即便由于宿世因缘，我们遇到众多高僧大德，听闻很多殊胜教言，但直到现在没有呈现什么功德。

细致观待，即便我们可以找很多理由，欺骗自己现在还不会死，但再过五十年，我相信在座的所有人都已不在世上。即便我们多么贪执这个世界，多么留恋这里的亲人，当无常敲响生命的大门，我们必须放下一切，无法拖延一分一秒，独自一人飘向未知孤寂的中阴。从此，我们在这世间，除了留下一堆骨架和骨灰，其他的，也只是亲朋偶尔可能提及的记忆碎片，或者他人口中的传奇故事。

五十年，听起来好像很长，但细致想想，时间走得太快了。去年的今天直到今年的今天，三百六十天已经过去，在我们的感觉中有多长的感受呢？从出生直到现在，几十年弹指一挥间，在我们的感觉中，也不过一瞬。时光匆匆，韶华易老，我们距离死亡越来越近。当我们感受到死神的呼吸，生命最终走到尽头，即便当时家财万贯，也带不走一针一线，甚至我们生前最珍视、爱护的身体，都会留在这个世间，唯一跟随我们的，只有生前所造之业。若生前没有行持善法，临终唯有带着痛苦和恐惧离开这个世界。

无常是客观的定律，无论我们信与不信，观与不观，它都不会随顺我们的庸俗妄念而延长我们的生命。所以平时应该多观想无常，为临终提前做好准备，这样，你就不会继续像往昔般蒙骗自己，天天在迷乱、懈怠中度日。这就是我们观修无常的真正目的。

末法时代，众生烦恼沉重，疾病众多，寿命短暂，所以在我们身边可以常常看见、听见无常——哪位同事在体检时发现罹患绝症，哪位朋友的亲人在交通事故中不幸身故，哪个亲戚因为疾病去世……类似现象太多了。这是诸佛菩萨在警告我们，无常也会随时降临到我们身旁，让我们早点做好准备。所以，我们现在就要拿起面对死亡的五其，让自己在死亡前遣除一切恐惧和痛苦，如是在临终降临的时候，我们就会坦然面对生死，甚至成办解脱。因此观想无常，可以策励我们精进修法。

以前我等大恩根本上师喇嘛仁波切的一位上师曾经说过，每当早起修法昏沉严重，只要想到人身难得与寿命无常，昏沉自然消失，如到金洲不得土石般，怎么也找不到昏沉。反观自心，我们平常修行期间，最大的障碍就是昏沉和掉举——要么被昏沉束缚，修行期间不知不觉时间就过去了；要么被掉举束缚，怎么也静不下心，心里非常烦躁。这些要靠什么来对治呢？初次修法期间，必须依靠共同前行。

可能很多弟子有这样的疑问：“我在昏沉掉举起现的时候，也会观修共同前行，为什么有时候能对治，有时候对治不了呢？”这说明共同前行的力量还不够，还需要我们在修行中反复串习。当共同前行的法义真正纳入心相续，形成对治力，我们也能如历代传承祖师般，只要念及人身难得与寿命无常，昏沉掉举就会消失。

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无畏法日

《教言宝藏》第二课（四）轮回过患
2016-03-27  普巴扎西仁波切 柯日密咒洲
轮回中无论生于何处，不离痛苦自性。若对轮回过患没有清晰深刻的认识，很容易贪执眼前短暂的快乐，并认为这就是真正的快乐，因此无法生起对轮回的厌离心。为了避免这种过失，我们应多阅读《普贤上师言教》、《前行备忘录》、《圣者言教》等教言，从不同角度理解轮回的无常和痛苦，从而生起坚定的出离心。

我等导师释迦牟尼佛在印度初转 即宣苦谛，告诉我们“此乃痛苦，当知痛苦”，目的就是为了让我们生起出离心。若没有出离心，无论行持什么善法，一切所做皆成轮回。所以，初学者观修轮回过患、生起出离心非常重要。

出离心分为下士道出离心、中士道出离心和上士道出离心三种，在文字上不难理解，但重要的是时时反观自己的内心，观待自己的出离心是站在哪个立场之上？

记得以前我在汉地看病期间，有几个年轻人说有很多问题要来问我。虽然当时我的身体不是很好，但念及我等大恩根本上师喇嘛仁波切示现涅槃之前对我的殷殷嘱托，让我将为汉藏有缘弟子传讲教言作为今生事业的重中之重，我毫不犹豫地让他们随时过来。我想，即便是能为他们稍许讲解一些佛法教义，开解他们心中的疑惑，也算是践行上师的教言。

这几个居士过来后，问的全都是《金刚经》，好像就在背诵《金刚经》一般。因为这是我们的第一次见面，如果我一开口就打断他们，既有失礼貌，也不一定能让他们生起信心，反思自己的问题，于是就让他们一直说了很长时间。后来我说：“你们今天是来给我背诵《金刚经》还是来问问题的？如果是来背诵《金刚经》的，我想不需要，我平常也在念、在学《金刚经》。如果你们是用各种教证、理证来评判《金刚经》，我想也不需要。《金刚经》是佛教教主释迦牟尼佛的教言，我们都奉为圭臬，如何能妄加评议？如果你今天是来问问题的，你可不可以谈谈你自己平常的感受？你把这个感受告诉我，我来给你回答。”

如同这个例子般，我们仅仅知道书面上出离心的概念和分类，却不知如何与自己的修行关联，是远远不够的。用这些书本上的文字面对阎王爷，阎王爷可能不会给我们多余的时间，听我们讲解三种出离心。因此，时时观修轮回过患，真正生起出离心，才是修行的重点。

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无畏法日

《教言宝藏》第二课（五）恶念发心
2016-03-28  普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

总的角度当中，发心总分为恶念发心、无记之念发心和善念发心。时时观待自己的发心，非常重要。

平常在为弟子传法时，我也时时反观自己的内心，观察自己初次修行期间，哪方面的执著比较强，无意中可能偏堕哪一方面，讲法时就会着重讲解这些。当然，我当时出现的问题，不一定所有弟子都会出现，但我想，我们都在娑婆世界生而为人，可以看见山河大地、人间的一切形象，说明我们有共业，所以在修行过程中，出现的问题可能也类似，所以平常讲法过程中，我会把自己的经验和大家分享，主要目的是希望大家引以为戒。

恶念发心分为两种：怖畏之发心和善愿之发心。若不细致观待自己的内心，有时不知不觉中很容易变成这两种心态。

怖畏之发心，是指行持一切善法的目的，仅仅为了给自己或家人消灾免难。比如今天要出门，为了避免路上可能遇到的诸多不顺，我修一座上师瑜伽，或者磕108个大头等。我相信，在不细致观心的情况下，类似这样的发心非常非常多。即便我们在座上首次发心的时候，口里说的是“愿天下所有一切众生离苦得乐”，但内心深处还是趋向于自私——我要好一点，家人要好一点。这些充分说明，修心五法或修心七法，我们修得还很不圆满。

修心五法首先是知母，认识到三界六趣一切众生都曾做过我们的父母，而后是念恩、报恩。很多时候，虽然我们知道这些道理，但大部分已经变成口头禅，只是口里说说而已，内心深处并没有认可。若不认可三界六趣一切众生都曾做过自己的父母，其后的念恩、报恩，就更不会有了。这时就会站在世间的立场上，他对我好，我就对他好，他对我不好，我就对他产生嗔恨心。如果没有报恩之心，以下的慈悲心和愿众生证得佛果，决定会成为一种口头禅，不会在你内心成熟。

我等大恩根本上师喇嘛仁波切一再教诫我们：“初行者修法并非主要，首当之要务乃通达如何修行。”为了把前面这一系列基础扎实，我们不仅需要听闻很多教言，破除我们相续中的愚痴邪见，还要多行持善法、观待内心，消尽自私的业障。

无论是汉传佛教还是藏传佛教，皆以大乘教法作为基础。所以我们从进入佛门的第一天，就认识到菩提心的重要性，无论行持什么善法，我们心中所想都是愿天下所有一切众生离苦得乐。这是一切修行者的基础，理论上我相信每一个人都通达。现前要做的是反观自己的内心：真的把三界六趣一切众生当做自己的母亲吗？当然，刚开始入门期间，由于业及烦恼沉重以及观想时间太短的缘故，虽然这样发愿，心中不一定有这样深刻的感情。但随着修行的深入，对众生的悲心应该越来越增上。如果内心对这一系列道理真的通达，时时想到一切众生都是自己最亲最爱的父母，我相信你基本不会有恶念发心。

善愿之发心，主要是世间八法。有时候发心在不知不觉中会变成世间八法。比如我现在修行的目的，是为了以后具有神通神变，这样谁见到我都会尊重我、供养我、护持我。这种为了自己现世名闻利养的发心，由于染杂世间八法，就是恶念发心。

当发心自己具有恶念发心时，应及时断除，否则一切行持，都成为现世福报，非成解脱之因。

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无畏法日

《教言宝藏》第二课（六）无记之念发心
2016-03-29 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲
无记之念发心，是指行持一切善法完全没有目标，如同无的放矢或山谷犬吠般。比如，在行持某个善法时不知道这样做的利益，看见他人在做，便也跟着一起做。

很多初入佛门者，由于不懂佛法理趣之故，在行持善法时，多数都有无记之念发心的情况。但我们在座的每一位弟子，由于已经听闻过很多教言，所以在有意识当中，可能不会这样。但在无意识当中是否具有无记之念，需要细致观待。

如今在座的弟子们都在修禅定，禅定都讲解要静心，要寂止，要止息一切妄念在无分别状态中安住。这是我们通常理解的禅定。但是在无分别状态中，是否已经变成一个傻呆呆的状态？要记住，真正的禅定是便智双运，虽然没有能所对立法，但却不失了了分明。

大乘教法四空双运之见解，讲解色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，它并没有排斥明分，只是见解当下像意识般的能所对立已不存在，但并非指没有了了分明的智慧。不懂的人从字面上理解，可能认为“色即是空”就是什么都没有，因此第一次修行期间，仅仅在傻呆呆的状态之中安住，认为这就是真正的禅定。这时要反问自己：你这种安住在无念状态中的修行是否有目标？答案恐怕是没有。

很多人这时又会产生疑问：“我修禅定的时候，第一次只能做到这种状态，如果这样修不对，我只能把禅定搁置一旁，该怎么办？”我等历代传承祖师堪布昂琼曾经说过：“有希望的弟子，应该止观双运，没有希望的弟子，应该止观交修。”初次修法期间，由于烦恼粗大，内心散乱，昏沉、掉举时时侵犯自己的内心，这时应止观交修。观的重要性，在于更好地提起明分，不让自己的禅定仅仅堕入无念状态。

很多人一谈到观察修，就认为它是一种起心动念，与寂止要求的平静状态相违背，所以内心非常排斥，天天安住在傻呆呆的无念状态中。华智仁波切曾经说过，安住于无记状态中的一切修法，于解脱没有丝毫之利益。我们现前付出这么大的代价，最终却无法获得真实法益，修这个法有什么意义呢？

所以，初次修禅定的时候，止观交修非常重要。特别是观察修，绝不能轻视。对于次第根机者，没有方便的禅定，无法赤裸见解，因为真正的见解是便智双运，方便和智慧平等无二，所以在行道过程中，不能舍弃方便，为了无念而无念。

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《教言宝藏》第二课（七）善念发心
2016-03-30 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

善念发心分为下士道发心、中士道发心和上士道发心三种。

下士道发心是怖畏三恶趣而追求三善道之发心。中士道发心，即畏惧六道轮回而追求独自寂静涅槃果位之发心。虽然寂静涅槃功德不可思议，从此闭塞六道，超越轮回，但不足之处在于尚不能圆满一切智慧，度化所有众生。上士道发心是指畏惧轮回和寂静涅槃而追求佛果之发心。不仅仅自己追求佛果，更是令三界六趣一切众生离苦得乐，修行中应时时如是发心。

我们行持一切善法都不能离开菩提心。座上没有很多干扰时，可能心里还能想得起来，但现实生活中业及烦恼沉重，难免会产生如凡夫心般的一些状态，这时应尽可能提起菩提心的正念，这样不仅可以减少很多烦恼，本身也是一门善行。

作为孝顺的子女，在外面得到一个好东西，看到一处优美的风景，或者品尝到一份美食，首先想到的是“父母在身边该多好”，即便不在身边，也会想办法回去后和父母分享。内心会对父母产生这份情感，是因为知道了父母的恩德。现前就要将这份爱心扩大到三界六趣一切众生，因为所有众生都曾做过我们的父母。这样一来，无论平常行持什么善法，都不会只想到自己。比如一对母子在外面遭遇危险时，孝顺的孩子首先想到的就是自己的母亲，而不是自己。现前我们也正在成办一种大孝——成为三界六趣一切众生的儿女，令众生获得究竟安乐。因此，行持任何善法，首先想到三界六趣一切众生，是我们应尽之义务。

但我们毕竟还是凡夫，没有私心是不现实的，此时又该如何思维提起正念？要记住，现前行持善法的功德有多大，完全取决于发心。只想到自己，做一件善事就只有一个功德；如果时时顾着自己的四五个家人，做一件善事就只有四五个功德；倘若想到的是为三界六趣一切众生离苦得乐而行持一件善法，就有无量功德。从自身角度来说，这个功德当然更大，因为无量的力量更大。懂得这个道理后，无论是打卦念经还是行持其他一切善法，都应将有限的发心转为愿天下所有一切众生离苦得乐的无量发心。

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《教言宝藏》第二课（八）信心的重要性
2016-03-31 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

信心是成办解脱唯一不可缺少之方便。想要成办解脱者，对导师与法的信心必须坚定。我们今生依止导师的目的就是为了证得上师的密意，若信心不坚定，则永远得不到上师密意之加持，因为加持来自信心。
往昔善星比丘和提婆达多具有除信心之外的一切条件，但即便通达三藏，由于不具信心之故，最终还是堕入三恶趣中，这就是不具信心的过失。相反，那若巴尊者除具信心之外，一切条件皆不具备，而最终成办了解脱，这就是具信心的功德。
那若巴尊者曾作为守护佛教北门的班智达，常常与外道辩论，是一位非常了不起的善知识。有一天文殊菩萨示现在他面前对他说：“虽然你已通达理论，但尚未真正认识到其中意义。若想即生解脱，必须依止宿世导师帝洛巴尊者。”得到文殊菩萨授记后，那若巴放下自己的一切名利，以乞丐的身份，不辞辛苦地寻找自己的上师。在依止过程中，帝洛巴尊者从未给他传讲一句教理，也没有让他去修一个法，更没有让他去某处静心诵经打坐，但那若巴仅仅凭借对导师坚定的信心，在经历二十四个苦行后，最终如实证悟到上师的密意而获得成就。由此可知信心有多么重要！
不仅藏传佛教的高僧大德如是成就，汉传佛教的传承祖师也同样是因信心而成办解脱。六祖惠能大师初次拜见五祖时，被安排在磨坊舂米，在九个月的苦行中，未得到导师的一句传法。我想换成我们，别说九个月，恐怕九天后就全跑光了，就是由于信心不坚固的原因。而惠能大师信心坚固，最终在五祖为其传讲《金刚经》“应无所住而生其心”时开悟。
这句话我们已经可以倒背如流，为什么惠能大师能够因此开悟，而我们的内心还是与往昔一般坚硬，没有丝毫改变？就是因为我的信心不够坚定，只能从文字上了解一点点道理，实际上没有什么见解。因此信心非常重要。
以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬，即在大恩上师及道友们面前发露忏悔！嗡班匝儿萨埵吽！

无畏法日

《教言宝藏》第二课（九）见解是否增上的判断标准
2016-04-01 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

信心非常重要，但信心也不会无缘无故地生起。现前很多人认为自己很有信心，但在他们心目中，佛和凡夫的区别仅在于外相不同而已，认为只有具足三十二相，八十随行好者才是佛。比如全身通红者为阿弥陀佛，长四只手的才是四臂观音等等。但即便四臂观音以报身之相呈现，也只有登地菩萨才能看见，凡夫除了眼前的虚空之外，什么也看不见。这种既看不见，也无处可依止的“信心”非常容易退转。因此，诸佛菩萨只有示现为“人”的形象度化众生，才能真正利益众生。所以，我们现前依止的所有导师，都是十方三世一切诸佛菩萨的化身。而真正的导师必须满足具德与具缘两个条件，只有依此而生的信心才会坚定。
什么叫功德？我们说过，观察自己的修行是否增上，不是以行持善法的大小、数量为标准，而是观待内心的烦恼是否减少，三大功德是否增长为依据。《功德藏》中说：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”因此从初次进入佛门乃至今天，我们要时时观待自心。
比如我们在某公司打工，一个月做了多少工作，看看月底拿到多少工资就能知道。想知道现前行持一切善法的结果如何，不必等待死亡之后，观察自己的身口意三门就能知道。若出离心、菩提心和信心等三大功德有所增长，就说明即便行持善法的数量不多，但已在调伏内心之中，结果自然很好。相反，若不按正法行持，即便念诵过众多数量的咒语，行持了很多善法，最终得到的结果也可能非常渺小，甚至没有。
阿底峡尊者曰：“法不依正法而行持，法反成为堕入三恶趣之因。”无垢光尊者说：“自心与法若未融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈”，以及“口头空言之了知境界，故不得菩提胜果”。这些教言就是在告诫我们，修法必须要踏踏实实、依教奉行。
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无畏法日

《教言宝藏》第二课（十）依止导师 依教奉行
2016-04-02 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

我们所依止的导师首先必须是一位具德导师，而观察一位导师是否具德，就要看看他的出离心、慈悲心、信心这三大功德是否圆满。如今五浊恶世，众生烦恼沉重，自称导师者比比皆是。我曾开玩笑地说：“如今这个时代，只有想讲的，没有想听的。”不管自己对佛法了解多少，人人都想上台讲法，却很少有人愿意在下面好好听法。而上台讲法的人，并不一定全是具德导师。

我们观察一位导师是否具德，必须以三大功德是否圆满作为标准。现前很多人在台上讲法时，都只称赞自己有多好，自己的法有多殊胜，完全否定其他的传承与教法。一旦听到这些语言，就要谨慎思维：这位导师是否真的是一位具德上师？因为真正的具德导师已经证悟心的本性，完全不会落入分别和偏袒之中，他的信心也自然圆满平等。口中说出赞自毁他的语言，并不符合他所证悟的见解。因此，我们必须要依止一位真正的具德上师。

但要记住，不是见到谁，都可以当作具德导师去依止。如同在外寻食的野狗，无论见到什么都会先放到口里试试看能不能吃，可以吃就咽下去，不能吃又吐出来。我们可不能像老狗寻食般去寻找导师。今天觉得这位导师好就选择依止，三天后觉得不行，又去其他地方再寻找一位导师。要记住人身难得、寿命无常，我们没有那么多的时间天天去当试验品。今天觉得这个导师不行，明天就去他处再寻访一位，一旦无常降临，一切都来不及了。所以，必须选择好自己的导师。

一旦所依止导师满足具德与具缘两个条件时，就要依教奉行，精进修法，因为这样的导师永远不会欺骗众生，可以将自己的身心完全托付。如果这样的导师也会欺骗众生，那么释迦牟尼佛就是一个最大的欺骗者。假如释迦牟尼佛是欺骗者，而历史上又有众多依释迦牟尼佛的欺骗而成办解脱的成就者，这样的“欺骗”就是一种功德。但现前我们遇到的是真正的欺骗，就必须谨慎对待。

有句俗话说：“导师是什么样的人，弟子也会变成什么样的人。”因为依止导师后，弟子的信心、人生、习气，都会随着导师而改变。如果导师是一个小偷，弟子的手脚也决不会干净。导师的分别心很重，弟子也会天天赞自毁他。比如现在西方催眠术非常发达，但能被成功催眠的原因，就在于对催眠师的信任。当你把自己的身心完全托付给催眠师时，他会完全控制你。催眠师说“你是牛”，你也会说“我是牛”。但如果对催眠师没有信心，成千上百个催眠师也没有办法对你成功催眠。所以，我们必须依止真正的具德导师。

虽然坚定的信心可以成办一切道业，但很多时候，即便依止了一位具德具缘的上师，但由于我们的信心并不坚定，也难以严格做到依教奉行。要记住，一旦将某位导师当成自己所依止的导师后，就要遵照导师的教言去行持。如果今天导师叫你这么做，第二天你听到其他居士说这样做不好，即便当时没有将导师的教言完全搁置一旁，但心中已经开始生起疑惑，这都是非常不好的显现，也是信心不坚定的原因。因为我们现前还是凡夫，而导师已经经历过这一系列过程，知道如何培养弟子、对治这些烦恼。所以，依止导师后，就要尽量做到依教奉行。

以上所讲解的道理都要铭记心中。虽然我们是在讲解喇嘛仁波切的教言，但也是在印证见解，即观待自己的修行到了什么程度，修行是否偏邪。若能时时观察自相续，相信对以后的修行能起到很大的作用。

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无畏法日

《教言宝藏》第二课（十一）无有发心之闻思 观察自利成办否
2016-04-03 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

【无有发心之闻思，观察自利成办否？】

将听闻与思考教言视为一门学术，或者视为如同阅读小说一般，是一种打发时间的行为，内心并没有任何目标，即便有一些发心，也是掺杂了世间八法的不正确发心。这种闻思对自己成办解脱是否有利？

比如老年人的睡眠时间不需要年轻人那么长，早早上床后又睡不着。为了打发时间，有些会在睡觉前看会电视，有些讲究养生者，听说电视辐射太强，会导致老年痴呆症，就选择睡觉前看一会书。但无论是看电视还是看书，目的在于何处？是因为必须要这么做吗？不是，只是打发一下时间，让自己身体感觉到一点劳累，以便令自己趋入睡眠而已。他们并不会想要了解书中所讲解的内容，更不会发心将书中所学到的一切运用到日常生活与事业中，纯粹是一种自我催眠的前行而已，这就叫无发心。

反观自己平常闻思教理，是否也只是将其视为一门学术？比如今天看看这位作者在《普贤行愿品》里面怎么说，明天再去看看他在《入行论》里如何讲解。这都不是真正的闻思，完全是一个“佛教间谍”的行为。虽然我们说过，广泛闻思非常重要，但没有任何发心的东看看，西看看，能将看到的内容实际运用在平时生活中吗？恐怕一个都运用不上去。

前两天我和周围的人开玩笑说，我在断食期间，虽然也每天念经打坐，但多了很多空闲时间，于是就去看一些弟子们给我的光碟。我看第一集没多久就快进到第二集、第三集…，因为很想看看电视剧里说了什么，但细致观待，这和我有什么关系？一点关系都没有，只是为了打发时间而已。若以这种发心闻思，对自他解脱可没有一点点利益，但目前这种现象非常多。因此，我们要反观自心，端正自己的发心。这一点非常重要。

如今这个时代，是一个讲究文凭的时代。学生年复一年的读书学习，目的就是为了拿到一个文凭。因为当你去应聘某个职位时，是否有经验可以先暂时搁置一旁，但必须要出示文凭。如果毕业于名牌大学，就有优先进入知名公司的机会，如果没有相关学历证书，就会被挤到一边。因此很多人选择白天上班，晚上继续读书，就是为了取得理想的文凭，作为更高职位的敲门砖。

现在佛教中也开始出现类似的现象。很多修行人对内心是否调伏暂且不提，只关心自己的考试是否得了第一名，口才是否很好，用词是否优美等等，但这对成办解脱又有什么意义？没有一点点利益。要记住，如果自己的贪嗔痴烦恼没有消尽，三大功德没有增上，你所做的每一件事都没有丝毫之利益。无垢光尊者曰：“胸中虽持十万之多法函，临终之时亦难获真实利益。” 禅宗惠能大师曰：“善知识，世人终日口诵般若，不识自性般若，犹如说食不饱”，都是在讲解只做表面文章，不懂得调伏自心，对于解脱没有丝毫利益。而这一切过失都来自于无有发心，即便有一些发心，也是杂染世间八法立场的恶念发心。

往昔我们也已讲解过发心分为恶念发心、无记发心和善念发心三种，其中恶念发心分为两种，善念发心分为三个乘次等等。我们学习发心的目的不是为了背诵它的分类目录，而是要将这一系列道理运用于反观自心，看看自己是否具备这一系列条件，做到“有则改之，无则加勉”。《教言宝藏》就是我等大恩根本上师喇嘛仁波切一生修行之行止，成办解脱之道验，我们学习这部教言，就是要时时反观自内心是否与历代传承祖师的教言相符，这也是我们听法的目的。

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无畏法日

《教言宝藏》第二课（十二）不作观察之行为，观察是否能得果
2016-04-04 柯日密咒洲

【不作观察之行为，观察是否能得果？】
作为一个真正的佛教徒，不能自己想怎么做就怎么做。汉地有句话叫“没有规矩不成方圆”。从事任何世出世间事业，都离不开相应的规矩法则。因此我们平常做任何事，都要时时反观自心：我在做什么。
对于初入佛门者而言，虽然对佛教的甚深教理还不是很了解，但已经知道了“诸恶莫作，众善奉行”的道理，行为上已经开始有所取舍。对于恶业，尽可能远离，而善法，则尽量去行持。虽然很多居士由于生活所迫，不得不以恶业为生，但内心充满惭愧，而这就叫修法。因为他时时都在观察自己的行为，知道自己在做什么。虽然不得已而从事恶业，但也在时时忏悔，不仅尽力请僧众念经，自己也尽可能多地行持很多善法，这就是一个真正的修行者。
以前我在一本国外杂志中看到一则报道。科学家把受试者分为两组，一组是有信仰者，另一组是无任何信仰者。以科学仪器观察他们大脑中快乐细胞的差异，最终得出结论：无论是信仰什么样的教派，有信仰者的快乐细胞比没有任何信仰的人多。这就说明，有信仰的人比没有信仰的人更快乐。这就如同我们以上所讲解般，正是由于时时观待自己的内心，内心的烦恼比以前减少很多，更容易感到快乐。
要记住，不仅在佛堂里诵经打坐时是一个佛教徒，当你走出佛堂时，也应该是一个佛教徒。因为提起正念，时时都在观察自己的内心，并尽可能地做到“诸恶莫作，众善奉行”，这才是真正的佛教徒。而当你面对家人时，虽然偶尔还是会有一些磕磕碰碰的事，但较之一般家庭，烦恼要少很多，即便产生烦恼，延续的时间也不会很长。
往昔没有进入佛门时，不懂得观待自心，与家人之间的争执，一天至少发生十次。而进入佛门后，懂得时时反观自心以及从事善法，产生烦恼的数量就会减少一半，甚至更少，只有三次、两次。即便生起烦恼，时间也不会很长。有些人性格非常倔强，与家人吵架后，一星期不与对方说话，或者跑到娘家、朋友家，除非家人亲自去接，否则几天都不回家。但现前作为信仰佛教者，产生烦恼的第一瞬间就知道，一切是由于自己业及烦恼沉重的缘故所致，因此下一念就会忏悔自己不该如此。尤其知道密宗誓言守持者若隔座、隔日不忏悔的过失后，还会及时向对方忏悔：“刚刚是我错了。”即便彼此不是金刚道友，但作为已经受过灌顶、求过窍诀法者，需要守持三昧耶戒，因此也绝不能隔座，还是会向家人忏悔：“我错了，以后不会这样了。”
人的情绪非常复杂，有时坚硬如铁，有时又柔软如丝，只要对方稍微放下一点身段，自己的烦恼也就烟消云散了。本来彼此就不是放火杀人而产生的矛盾，是由于长时间生活中的一点磕磕碰碰所引起的。一旦懂得反观自心，家庭之间自然越来越和谐。人活在世上，不就是图个幸福快乐吗？
我们都说自己的目的是追求解脱，但想效仿惠能大师，听到《金刚经》“应无所住而生其心”后就断尽烦恼是不现实的。因此，想要成办解脱，就要从今天开始做起，从生活中开始修行。而修行不仅仅是诵经打坐，它的范围非常广大，可谓是静有静做，动有动做，一切都没有离开过修行。只要符合历代传承祖师的教言，都称之为善，我们都要尽力为之。
因此，时时反观自心，知道自己在做什么，而这就叫提起正念。正念总分为两种：改造意念之正念和无造法性之正念。所谓改造意念之正念，就是以上所讲解的提起精神，时时在意识造作中提起正念与正法相融。而无造法性之正念，是当圆满证悟心的本性时，正念如同太阳自带暖相或水自带湿相般，时时存在。
总之，不做观察之行为，是否能得到出世间善果，需要善作观察。
       
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无畏法日

《教言宝藏》第二课（十三）种种所作之行为，观察暇满空耗否？
2016-04-05 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

【种种所作之行为，观察暇满空耗否？】。
我们应时时观察自己平常所做的每一件事，是在成办解脱还是在空耗自己的暇满人身？比如从早上起床到晚上睡觉之间所作的一系列行为，是行善还是作恶？若是作恶，就是在空耗暇满。
我们已经从难得之数、难得之喻等多方面讲解过暇满人身有多难得。“暇满”要具备依止善知识、听闻教言、将身心投入修法之中等一系列条件。现前我们已经具有了这极为难得的瑕满人身，但却不加以精进修法去成办更好的快乐，所做的一系列行为都只是在空耗暇满。我们曾通过几千、几万劫的行善才得到暇满人身这个果报，现前却如此空耗，实在是太不值得了！
因此，我们要时时反观自己的内心，观察自己的行为，看看自己的所做所行是否在空耗暇满。若是行善，当然是在行持正法，并在暇满的基础上成办更好的结果。要记住，一加一才等于二，零加零永远是零。想要获得解脱，必须在暇满人身的基础上，精进修法方能成办。
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无畏法日

《教言宝藏》第二课（十四）什么是真正的善
2016-04-06 普巴扎西仁波切 柯日密咒洲

我们不仅要时时提起正念，观察自己在做什么，还要观察自己发心是否正确。华智仁波切曰：“心善身语善，心恶身语恶，心乃诸法源，调心佛善说。”若发心为善，即便身语皆恶，也称之为善。
释迦牟尼佛因地修行时曾为大悲商主，为了不让短矛黑人因杀五百罗汉之重罪而堕入无间地狱，也为了不令众生因五百罗汉灭度而失去度化机会，便提前杀死了他。虽然大悲商主行为上是杀了一个人，但佛教却称之为“善”，因为他的发心完全没有一点点私心。
有些人可能觉得，既然如此，自己以后也可以这么做。但要记住，即便你自我感觉是在行善，但仔细观待，还是有很多自私的成分，而一旦掺杂自私的发心，所作所为就不能称之为善行而是恶法。因为无论是为了救度五百个罗汉还是救度杀人的强盗，释迦牟尼佛当时的发心都是为了他人，丝毫没有考虑自己，所以可以称之为善，而现前我们还做不到这点。
往昔我曾看见一个老人在河边钓鱼。当时心想，我应该往河里扔一块石头，不让这个老人钓起一条鱼，因为我必须要救护这些众生。但此时我又反问自己：“这个发心正确吗？”可能当时觉得是正确的，但这只是“正确”的一部分。因为首先，我只想到被钓的鱼是自己无始以来的父母，却没有考虑到钓鱼的老人也曾是自己的父母。我只想到了一半却没有想到另一半，所以不是圆满的菩提心。其次，当我看见他人在钓鱼时，内心中觉得“不应该这样”，有了这种对立的敌对心态，发心就已经变成一种自私，所以它也不是清净的菩提心。
由于我们自私太强的缘故，即便以为自己是站在对方的立场中考虑，实际还是掺杂稍许自私的成分。比如大人打小孩的时候，都会说一切是为孩子好，但仔细想想，其中是否还掺杂有“你闹得太厉害，我没法做事了”的发心？这就是一种自私。若不懂得这些道理，就会有这样的想法：佛教认为只要心善即可，所以行为是恶也可以。但要记住，只有圣者才能做得到这点，凡人是做不到的，因为他的发心决定会掺杂自私，而一旦有了自私的发心，一切行为都为恶。虽然佛教有开遮，但这是对圣者而言，凡夫是做不了的，也不能去做。
有些人在行持布施时，完全考虑到了他人的痛苦，没有丝毫吝啬地赐予他人财物，但与此同时，也会要求边上的人给他照个像或者录个影，目的是告诉其他人，他在行善。这叫做自私吗？也是自私，这样的布施并不是圆满的善法。
尤其很多大企业家平常也在做很多善行，其中有些是因为被告知哪里需要扶贫，哪里需要援建希望小学等等。但他们认为无论主动被动，自己都是在行善。是的，是在做善行，但是佛教所谓善行的根本是发心。当你在做这些善事时，是完全考虑到他人，还是作为一种宣传自己的手段？比如有些人一做善法就要让全天下知道，他是一个善人，目的就是希望以后大家多多照顾，令企业越做越好。这是一种手段，不叫做善。
我也常常告诫初入佛门者，真正的善法不掺杂一点私心，若是以恶念发心、无记发心而摄持的行为，恐怕不能称之为善。而我们现前应该去行持的是真正的善法，不能只执著于表面上做了多少件善事。当然，表面的善行也会消除他人的一些痛苦，但行善者的发心是否真确，就不得而知了。因此我们要时时观待自己的内心！发心一旦正确，一切都称之为善，因为心是万法之根源，善恶皆以发心为根据。我等导师释迦牟尼佛曰：“自净其意，是诸佛教。”无论何种教派与传承，宣讲和修行的目的就是为了调伏自己的内心，所以时时要观待自心。早上起来先看看自己的发心如何，日常行为中也要时时观待自己的内心。因为我们修法的目的就是护持好自己的内心，若能护持好这小小的世界，你就是最大的修行者。
很多人都希望能去往幽静地方闭关修行，没有了尘世的喧嚣，内心也比较容易清净。但要记住，闭关不是闭身关、语关，而是心关。当然，条件允许的前提之下，去寂静处修行非常好，但条件不允许时，时时观待自己的内心，就是一门闭关。
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