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不见愚人,不与共事 --弃离恶友/山法宝鬘论

不见愚人,不与共事  
佛典故事

過去,佛陀曾在羅閱城迦蘭陀竹園弘法。一天,佛陀領著弟子們進入羅閱城中乞食托缽,正巧惡比丘提婆達多也到羅閱城中乞食。就在佛陀將進入某個巷子的時候,從遠遠的地方看到提婆達多也將進入同個巷子,佛陀便自然地轉身,準備繞道而去。

這時,隨侍在一旁的阿難非常不解地請示佛陀:「世尊啊!您為什麼要避開這個巷子呢?」

佛陀說:「阿難啊!提婆達多即將到達這個巷子,所以我要避開。」

阿難更疑惑了,問佛陀說:「世尊啊!您難道害怕提婆達多嗎?」

佛陀回答:「我不是害怕提婆達多,而是不應與作惡之人相見。」

阿難於是說:「好的,世尊!但我們是不是應該將提婆達多驅逐到其他地方呢?」

佛陀回答:「阿難啊!我從來沒有想過、也不需要特別將提婆達多驅逐至他處。他所做的一切惡行,因果都要由他自己來承擔。我們的因地不同,所以果報自然不同,既然果報不同,就等於是他已經在其他地方了。」

阿難又說:「但是提婆達多在世尊的僧團當中造諸惡業,我們應當如何對待呢?」

佛陀說:「他是愚癡之人啊!愚癡的人不應該和他見面,不要和他共事,也不需要和他談論,和愚癡的人往來只是在造惡業、生是非而已。」

阿難訝異地問:「世尊,愚癡之人為何有如此大的能耐和過失,使得和他往來的人,也有這麼大的過患呢?」

 佛陀告訴阿難:「愚癡人的行為都是不如法的,他們總是違背正見、常規,讓邪見日益增長。所以,阿難,你要記得不要和惡知識共事。如果和愚癡人共事,不僅沒有信用、沒有戒行,無法聽聞正法,又沒有智慧;而與善知識共事,則能增益諸功德,成就戒行。阿難,當如是學!」阿難聽聞開示,歡喜奉行。

典故摘自《 增壹阿含經.卷十三 》

省思
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有云:「與善人居,如入芝蘭之室,久而不聞其香;與惡人居,如入鮑魚之肆,久而不聞其臭。」可知,親近善知識,在善法的薰陶下,自身亦得利益;愚人不識因果,三業造惡,若親近之,隨造惡業而不自知,甚可怖畏!

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(窍诀宝藏论释)

  修行不为他转之六法:
  不为暂时爱友之缘转;不为面谀饮食之缘转;
  不为交往散乱之缘转;不为亲友情感之缘转;
  不为能工巧匠之缘转;不为积蓄财物之缘转。
  具此六者究竟正法道。

  能令我们的修行不为他缘所转之法有六种:

  一是不为暂时爱友之情缘所转。因为一切亲情往来都是我们修行的拖累和负担,只能增上身心的散乱,故当痛下决心斩断一切情缘。
  二是不为表面上的阿谀奉承及饮食受用等因缘所转,因为虚伪的赞美会蒙蔽我们的心智、增上慢心;美味佳肴会诱发我们的贪心,故当严厉抵制这一切过患之缘。
  三是修行人应往诣寂静之处,只身安住而修,不要为交际往来等散乱因缘所转。
  四是我们不应为亲友互相眷念的情感因缘所转,应时时观念无常的本性,了知暂时的相聚,终究会换来痛苦的别离,故当依随佛经教义摄心正念,断除一切贪恋与执著。
  五是修行人不要盲从于世间琐事,亦不要迷惑于能工巧匠的技艺,因为他们雕制的各种美妙饰品都是坏灭的本性,且于制作过程中无义奉送了自己一生难得的大好时光,就算你的技艺巧夺天工,雕制的器具精美别致,获得世界之最的殊荣也无任何实义。故当励力舍弃世间无义之事,誓不为此等外缘所转。
  六是不要为积蓄财物之缘所转,因为财物虚幻无实,且是烦恼之因,弊多利少,最终累己害人。假如我们已具足此六法功德,且不为任何外缘所转,则说明自己无疑已经趋入究竟正法之道,必定会得大成就。



  观察而舍人格之六过:
  心乱谤他五毒极粗重;无所事事心粗无主见;
  喜爱无义琐事及交际;刚愎自用不听他人劝;
  趋附高官喜新延误事;虚伪狡猾怀恨在内心。
  观察修法过患而舍弃。

  通过观察,我们应舍弃六种不良人格:

  一是心烦意乱、喜谤他人、乐论是非、心相续中五毒烦恼极其粗重,这种恶劣之人格应当舍弃。
  二是整日放荡不羁,无所事事,分别心思极其粗大,心无主见,总是喜欢随声附和,这种卑劣之人格应当舍弃。
  三是喜爱无义琐事,如逛街闲游、做生意、歌舞赌博以及人际交往等,这种人格也应当舍离。
  四是不听他人忠告,自作聪明、刚愎自用之人总以个人为中心,我行我素,实为成事不足败事有余之徒,这种人格应当舍离。
  五是不立志气、趋附高官、处处攀缘、喜新厌旧之人,凡是交待于他的事情总是以无止息的拖延而耽误,这种不稳重之人格亦应舍离。
  六是为人虚伪狡猾,作事毫无诚意,纵遇小事或稍有不顺心的事情就怀恨在心,总伺机报复以了心腹大患,这种人格极其恶劣。是故我们在修法过程中应当闭目内观,看自己有否此等过患,以有则改之,无则加勉的态度来对待,或在会遇此六种过患之人时亦应当设法远离,当然在自己有能力的情况下极力帮助对方,使之远离此等过患亦不为过。



  行为劣者过患之六法:
  不报恩德恩将以仇报;无自知明过分要求他;
  反复无常情绪多变化;口是心非表面假奉承;
  不知具义心杂喜言谈;从未利他反怀有希望。
  如是违法之人当离弃。

  我们应该了知行为恶劣者之六种过患:

  一是有些人格卑劣者在受人恩惠的情况下,非但不报恩德,反而恩将仇报。世间谚语云:“受人滴水之恩,当以涌泉相报。”人格恶劣者却恰恰与之相反,如是做人都不合格,又如何去圆满佛道?
  二是有些人从不自我量力,外在行为极其散乱,内在贪嗔痴等五毒烦恼炽盛,却不知审视自己的过失而过分严格地要求他人,无惭无愧地讲些口头大道理。
  三是性格漂浮不定,情绪反复无常,变化多端,今天发愿闭关静修,明日却打着参学的旗号四处观光,还妄想旅游成佛,这也是恶劣者的行为。
  四是虚伪狡诈、口是心非之人,通常口里说一套,心里却盘算另外一套,阿谀奉承而居心叵测,实为典型的笑里藏刀,与这种人交往须得小心又谨慎。
  五是不明事理、不辨善恶利弊之人,他们不知何事有义,为之利己益人,亦不知何事无义,为之损人不利己,心思杂有恶毒,却喜欢口若悬河地侃侃而谈。
  六是从不愿意奉献少许、毫无利他之心者从来都是满怀希望地盘算如何得到他人的种种利养。无垢光尊者告诫我们应当远离如是六种违背法规之恶劣人。

  
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祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
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祈祷加持修行得究竟。

 
  远离一切过患之六法:
  心地善良稳重琐事鲜;誓言坚定安忍具毅力;
  不为他害不为外缘转;情意长久敬信里表一;
  心纯善巧方便智慧高;不言他过根除自过患。
  如是胜士堪为菩提友。

  明知交往人格恶劣者将引来无穷的过患,修行人自当远离,那么我们可以亲近之道友又是怎么样的呢?那就应观察,看是否具足下列六种条件:
  一是心地善良,忠厚诚恳,性情稳重,慷慨大方,世间烦杂琐事鲜少,一心从事出世间正法。
  二是言行一致,从不虚愿,故所发誓言极其坚定,途中纵遇种种艰辛、逆缘,仍能泰然自若地安忍,具有强大的毅力来成办一切誓愿,毫无违逆。
  三是一切所作所为谨慎如初,思路清晰,具有智慧,懂得辨析取舍,不违世出世规,做任何事情都会得到人们的拥护,亦懂得善护自身故不为他人所害,内在的正见稳如泰山,绝对不为任何外缘所转。
  四是对师长、道友、亲眷等情深意长,从不喜新厌旧,亦不见异思迁,对上师三宝的恭敬和信心情真意切,表里如一。如果有人心里满怀邪见,居于某种目的而诈现恭敬行为,此乃虚伪之举,应当舍弃。
  五是心地纯朴,无论成办什么事情都具诸善巧方便与高超的智慧。
  六是经常内观相续,非但不谈论他人过患且力行根除自己的过患。如是具足上述六种功德的殊胜士夫就可以成为我们修道中最亲密、可靠的菩提道友。

 
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  所依殊胜道友之六法:
  种姓高贵善良性调柔;具大信心精进智慧高;
  修法一致相处极方便;无有我慢诸根皆调顺;
  誓言无垢具有清净观;情真意切严守秘密者。

  我们在修行中所依靠的殊胜道友亦应具足六种条件:
  一是彼之种姓高贵,心地善良,禀性正直,身心调柔,如是贤善的道友方可依止。若是种姓卑劣、恶心遍布、野蛮狂妄的恶劣道友则不能依止。如云:“求友须在良,得良终相善,求友若非良,非良中道变。”
  二是我们所依止的道友必须对上师三宝具有很大的信心,对闻思修行亦有很大的精进心,并且具足深邃的智慧和正知正念,能明辨取舍,不昧因果。
  三是与见解相同、修法一致、志同道合的道友相处极为方便,可以促进彼此的修行。
  四是为人谦卑无有贡高我慢,诸根皆极调顺者。如非礼勿动、非礼勿听、心意寂静之人,其言谈举止、行住坐卧都能给人一种和善清净的感觉。
  五是平时谨持上师的教言,严守誓言不令破损之人,这种道友非但不妄论他人过失,且能时常口出赞言妙音,一切禁行清净无染,对上师、道友以及密法等都具有清净观。
  六是对上师、道友以及其他人均能坦诚相待,情真意切,毫不虚伪,亦能严守一切秘密,无论何者委托的秘密绝不泄漏。若有具足上述六种条件的人,则可作为自己修行的终身伴侣。
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摘格言宝藏论

当依功德圆满士,或者结交平凡人,
如同携带满水瓶,或者易携无水瓶。
一知半解学问者,谁人肯去依止彼,
如装一半水之瓶,谁肯携带于头顶?

应当依止功德圆满的正士,或者结交正直的平凡人,如同装满水的瓶子携带比较方便,或者是没有水的空瓶,拿起来也比较轻便。一知半解的学者,有谁肯去依止,好比只装了一半水的瓶子,有谁愿意将其顶在头顶携带呢?

功德圆满士指的是于智慧、学问、修养等各方面精通、圆融无碍的人。严格地说来,只有如释迦牟尼佛那样的正等觉或大菩萨才称得上“圆融无碍”,但此处是指凡夫位中学识比较渊博,已经能够调伏自相续,贪嗔痴非常微薄,基本上能对治自己烦恼的正士。他们有着崇高的品格,谦虚和善不求名利,在很多问题上能作出正确取舍以及合理开示,有能力引导苦恼的众生,使其所作所为渐趋贤善,因此,这样的智者是人们依靠处的最佳选择。

平凡者是指没有什么学问,但老实正直、性格单纯的人。这类人表里如一,不会花言巧语、口蜜腹剑地对待别人,故可以放心与之交往。在找不到功德圆满的正士作依靠处的情况下,就应该结交正直的平凡人。而一知半解的人,学习知识往往是囫囵吞枣,不求甚解,仅懂得一点皮毛便忙于四处炫耀,自我陶醉。这类人一般性格轻浮、人格低下,夸夸其谈唯求哗众取宠。麦彭仁波切曾说:学法过程中最危险的就是学而不精,骄傲自满。一知半解的学法者对佛法粗略地研究一下,就妄下结论:“某大德的观点有误,某论宣讲得不究竟……”这就犯了严重的谤法罪,与他们交往也是极其危险的。前文也讲过:“愚者学问挂嘴上,智者学问藏心底。”虽无人请教,愚者也会热心地宣讲许多他自己分别心臆造出的“真理”,这即是愚痴的表现。著名作家大仲马说过:“不管一个人说得多好,你要记住,当他说得太多的时候,终究会说出蠢话来。”所以,圆满功德之人与平凡士夫以及一知半解的愚者,这三类人通过观察是不难鉴别的。取舍与否,智者也能做到心中有数,一知半解的人肯定不会有人前去依止。古人说:“万事半通不如一事精通。”求学之人当学而专一,精进不懈以求通达;学而不精之人往往是画虎不成反类犬。自己没有真才实学,事情办不成功而怨天尤人,那即是“不会撑船怪河弯,不会写字怨笔秃。”

譬如:一人挑水,当他挑着空桶前往水井之时,行走自如,觉得轻松自在;若只灌半桶水,挑起来便会哗啦哗啦地响个不停,而且荡起的水花会击到桶壁、溅到桶外,弄湿挑水者的衣物,行走起来极为不便,挑水者也会生起烦恼;将水装满时,水便安稳寂静地澄于桶中,不给挑水者带来丝毫麻烦,行走也比较方便。有些地方习惯用瓶状的水器灌满水置于头顶上带回家,而半瓶水是没有人肯将其顶在头行走的。因为半瓶水于行路途中会来回撞荡,很难掌握平衡,故难以携带。同样一知半解的人也不会有谁对其恭敬顶戴和依止。

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交近彼使增三毒 并减闻思修事业
能转慈悲灭尽者 离恶友为佛子行
贡塘仁波切二世曾说:「恶友如火一样,与其交往,我们往昔所积功德会被烧毁;恶友也如读药一样,吃后即会死亡;恶友头上不长角、也无怪相,甚至可能长相温文儒雅、看起来温柔可亲,但长久与其相处,耳濡目染,也被其污染。」,如被其引诱沉迷于世俗中赚钱发财,想以后再来修行而枉视目前学佛的最好时机,不只贪、瞋、痴三毒增长,也使自己对佛法的闻、思、修日益减退....,并使自己的慈悲心退转殆尽。涅盘经云:「穿白衣者,掉入煤炭中,会被污染成黑色,恶友就如同此煤炭。」。所以初学者,应与益友同住,相互帮助则进步快速;与恶友同住时,则佛法不听闻、多忘且心存怀疑而退转─龙钦巴大师的教导里亦如此说。(成就后,则居住自由。)

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摘自山法宝蔓论


弃离恶友

总的来说,要断绝眷属仆人等所带来的一切愦闹,尤其是绝对不能亲近像毒物般的恶友。大善知识博朵瓦的传记《美丽的莲花》中写道:“破戒毁誓着魔及女人,见行不同追求现世利,秉性恶劣愚笨贪欲大,亲友等诸恶友当弃离。”意思是说,破戒者、与上师和道友背道而驰的破誓言者、鬼使神差被魔左右者、亲近女人者、见解行为不相一致者、唯一贪图今生不求来世利益者、秉性极其恶劣难以和睦相处者、过于愚笨自心不向正法者、自私自利心极大之人以及亲友等全部属于恶友。如果与他们进行交往,则罪业自然增长,善心必然丧失。除此之外,根本也不存在张着大口、獠牙毕露、双目圆睁、手持利刃的其他恶友。

其一、不能与破戒者交往,因为破戒之人,他自己最初不重视戒律,行为放荡不羁,长期串习而导致戒律沾染过患。诸如他们平时就违犯四根本戒,作恶多端,根本不警惕劣行;口中也是说说笑笑,谈论歌舞、冲突、经商、君主、大臣、土匪、盗贼、军事等各式各样的话题,以此消磨时光;心里也充斥着贪嗔痴的分别妄念。可见三门不护罪行,放逸无度。无有惭愧,身语意成了装满罪恶的仓库。所以,自己如若与这样的破戒者交往,那么也不可避免地沾染上他的卑劣行为,最后也将落得个破戒的下场。即便是偶尔与他们来往,也会使戒律清净的良师益友心中不悦,以谴责的口吻说:“此人喜欢破戒者并与之交往,由此可见他必然逃不出破戒的下场。”并且心里也不再接受他了。还有什么比这更令人感到追悔的?佛陀曾在《呵责破戒经》中义正词严地呵斥说:“必须像丢弃狗尸一样远离破戒者。”《蓝色手册释》中也说:“如若食用破戒者的食物,则被他的冒渎晦气熏染而不能思维正法。我曾经去拉萨时吃了破戒者坡凑瓦的一点食品,结果涅热巴说:‘对你的修法来说,再没有比这更大的障碍了。'格西雅嘎巴和一位朋友,与一个破戒之人同宿在一个小屋里。格西雅嘎巴禁语默诵经典,夜里梦到那位朋友与他本人的肩上都染上了黑点,他将自己的污点擦干净后发现他的朋友还未擦拭,于是对他说,你应当诵一会儿经。仅仅在曙色升起时与破戒者同住一屋檐下,则堕入地狱。因此当格外小心谨慎。”正像这其中所说,再没有与破戒者相处更危险的了。 其二、如果与破誓言、着魔者交往,自己也会中上破誓晦气,从而病痛萦身,恶缘灾祸等不幸之事屡屡出现,并且后世只能沦落到恶趣之中。为何这样说呢?诽谤上师,殴打师身,诋毁恪守同一誓言的道友,嗔恨善法,将上师的教言置之度外,而表面上却冠冕堂皇地说我在精勤做其他的事,此等破誓言之人其实也就是被魔左右者。以往因为毁坏誓言而投生为妖魔鬼怪的众生喜欢破誓言者并对他鼎力相助。此外,对正法造违缘的所有恶魔也予以帮助,使他做背离正法之事顺利,因此将破誓言者称为被魔左右者。他们就成了历代传承上师教言下具有势不可挡威力的护法神所降伏的对象,自己如若与他们为伍,那么上师、僧众以及护法神都会不高兴,也会对自己严惩不待贷,以致身体遭受病痛折磨,精神癫狂发疯等,并且修法过程中也是出现莫大的违缘魔障。不用说违背上师教言、与同修道友彻底不能和解的严重破誓言者,就算是稍有不和的人也应当像对待毒蛇一般不能与之共处,必须远离。

其三、如前所说,作为出家的沙门绝不能亲近女人,甚至连目视一下也不允许。因此,必须断绝与他们亲密交往。

其四、所谓的见行不同的朋友是指自己喜爱善法并行持,而他却热衷于罪业;自己喜欢高尚行为,而朋友却喜好放荡行为;自己在上师前听受正法,他却行持与之相反的非法并且行为举止与上师道友不相一致,上师道友外出行走时,他安住不动,上师道友们安稳而住时,他反而到处奔走,坚决不能与此类行为不同之人交往。这与《现观庄严论》第四品中所说的修加行时的过患有四十六种魔业意思相同。倘若与违犯僧众法规之人相处,非但不能增上善法,反而会使嗔恨等罪业日益增盛。

其五、与贪图现世利益之人哪怕仅共住一顿饭的时间,从他的言谈中就能明显地听出,无论从任何方面来说,都是亲友眷属的苦乐如何如何、我是怎样尽心尽力帮助他们的,片刻也不暇安住,口中总是说:“为了父母必须前往,为了妹妹、侄女也不得不去,为了亲朋好友等需要去。”对自方说的全部都是贪爱的话语。又听他说:“其他的某某人对我的家人从不做好事,而且对我本人也不做好事,对亲友也没做过好事。”对他方说的全是憎恨的言词。他不仅自己不行善法,而且长期这样影响别人。听他说的都是些贪爱憎恨之类的话题,如此一来,自相续贪嗔散乱分别妄念纷纷增盛。因此说追求现世利益之人是恶劣之友。贪图现世利益之人与在家俗人有什么差别呢,虽然形象上是出家人,也无有益处,他们的心里所忆念的、身体所做的无一不是为了本乡本土、亲戚朋友、财产受用、伏怨护亲。外表虽然身着僧衣,其实内心全是贪亲嗔敌的纷繁杂念,甚至连在家人也比不上,而且他的斑斑劣迹那些在家人也十分清楚。他的家人以及亲友们发生一点点不幸之事时,经常会说:“这件事需要去问一问我们那位住在寺院里的出家人,去喊出家人回来。”实际上,他们这样做并非是因为那位出家人心地善良,而只能说明他对亲属的贪爱以及对仇人的憎恨极为强烈而已。

通常,在家俗人与出家僧人从本分上而言,出家人已经彻头彻尾舍弃俗事,出家为僧,他们在财产方面可以说一无所有,既不务农也不经商,又无债款本金所得利,按理说在家人要对他们上供生活资具。可是当今的时代,已经完全颠倒错乱了,那些在家人整天无所事事呆在家里,经商务农、伏怨护亲等什么能力也没有。而寺院中的出家僧人们却要帮助他们种地、经营、与敌人打架,还要帮助他们向官员们请示,总是为亲友们忙前忙后,尽力饶益。由此来看,身为出家人不能坐在修行者的行列中,反而需要养活那些在家人,就好似转轮王降低到牧童的位置上一样,在佛教中再没有比这更难看的事了。何时何地也不能接触这些徒有其表的形象出家人。

其六、人格不好也就是指秉性恶劣。作为修行人秉性善良十分重要。如果性情恶劣,那即便是信心十足、智慧高超也无济于事。善知识博朵瓦对前来依止的人首先要向其他人打听道:“他的人格如何?”有人如实汇报说:“此人人格虽然平常,可是智慧却是出类拔萃的。”这时,格西会毫不客气地说:“我实在不愿意因为弟子下堕地狱。现在让那人背起包裹赶紧离开。”如果别人介绍说:“此人秉性倒是不错,容易和睦相处,但是信心不足,而且智慧也浅薄。”格西便会说:“信心是有为法,可以生起,对于智慧浅薄这一点,我有办法让他学好,但这也要靠他自己精进。”所以说,人格的好坏非常关键。假设是一位秉性恶劣之人,那么暂时虽然对上师与正法可能有一点信心,可是当上师严厉地呵责他不合正法的所作所为以及道友们好言相告说“这应当做,这不该做”之时,他便会暴跳如雷,怒不可遏,对自己的错误根本不看成是过失,反而认为上师或这些道友不喜欢我,他们有偏袒之行,以此生起邪念,进而反抗上师与诸位道友,并向自己的兄弟亲友们添枝加叶地诉说:“上师与这些道友对待我如何不公平、不合理。”他的那些亲友们也偏听偏信,认为上师与道友们就是与他不和,从而退失信心,顺口说出各种各样的难听话。当时,如果上师心平气和向他们解释说:“事实不是这样的,他既违背了佛陀制定的戒律,又违犯了僧众内部的纪律。”尽管苦口婆心地给这位品质恶劣者讲道理,但因为那人心术不正,一口否认他有如是的罪过,而且说起话来也都是虚伪诡辩之词,再加上他的亲属们对佛陀制定的戒律与僧团内部的纪律也是一窍不通,所以无论如何解释,他们也没办法理解。以诸如此类的事屡次搅扰上师与僧众的心,何时也不能与这种恶劣之人交往。

所谓的人格不好概括而言,也就是说心不正直。心不正直就是说心术不正。心术不正之人本来自己不好,却偏要坐在好人的行列里,对于自己具有的恶习总是千方百计地隐瞒不露。他的心性本来不好,却习惯于大模大样地坐在好人的行列中,这是前世的同行等流果,因此很难改变,也就是人们常说的江山易改、本性难移。如果不直截了当地指点说:“你以为自己很好,实际上根本不好,你有如是如是的缺点。”那么无法令他改头换面;如若开诚布公地指出他的过失,那他又会不承认自己有这样的过失;如果不予以指点,那么要改变这种人,上师以及僧众们实在无能为力。这期间他也一直是扰乱自他相续,积累罪大恶极之业。这种人自己本无功德,别人必须要当作他有功德,否则他便会心生嗔恨。上师对他也要这样,本无功德当作是有,如此他的相续中根本不会生起新的功德;他本来有过失必须当作没有,否则,他也会气急败坏,因此上师也不敢直言不讳地说“你要断除这种过失”,由于谁也不敢说,以致于他的相续中原有的过失一直保留着,而且在此基础上还会产生许多新的过患,最终只能是罪业越来越深重而已。此类人恒时毫无功德而言,就像罪恶的仓库一样,即使住在上师座下与僧众团体里也不会有一点一滴的上进。人格不好的缺点谁也无法改变,如果心术不正,那么相续中也无法生起信心、精进、智慧等一系列的功德。由于心不正直,自私自利心极为强烈,以致于从来不考虑遭受轮回与恶趣痛苦的逼迫以及痛苦之因的集谛——充满自相续的深重恶业烦恼。因为他们总是自我感觉良好,而根本认识不到自己的烦恼业障,也就不会精进予以净除。因此,这种人从不修持正道,也不希求灭谛,原本对四谛及业果的信心也丧失无余,并且不会重新生起,反而以善良自倨,对自己的过患全盘否定,当然也就不可能有精勤断除罪业的愿望了。此类性格恶劣之人往往孤芳自赏,自命不凡,对谁也不恭敬,所以闻思修行的智慧也无法生起。总而言之,秉性恶劣之人任何善妙的功德也不会生起,而当别人指责自己的过失时,简直要被气哭了。可是他在恶言谩骂别人时,即便对方与自己的关系再密切也无所顾及。因此说他心术不正。他们这类人,上至上师堪布阿阇黎,下至新来的小僧人必须对他尊重、恭敬、爱戴,如果口中不称赞他说“你很优秀、你很神奇”,他就会怒气冲冲,相反,他自己对任何人从不尊重恭敬爱戴,言词大为不敬,行为傲气十足,不可一世,如此一来,大家都会心有芥蒂地说对这个坏人一定要万分注意。如果在一百人的僧团中有一位这种秉性恶劣、难以相处之人,那么所有的人会心神不定、忐忑不安。因此何时何地也不要与这类人格不好的人交往。

其七、由于愚笨之人无有辨别善恶的智慧,如若与他交往,那么也会导致自己一切行为不如法的后果。自己的行为首先漫不经心地随顺他一两次,没想到最后自己也成了无恶不作,以此虚度光阴,因此也不能交往这类愚昧之辈。

其八、贪欲强烈之人对衣食等财物,得到一个心不满足,又寻求第二个,得到第二个仍不满足,还要寻觅第三个,他明明知道施主们并不富裕,却还厚颜无耻、直截了当地说:“我没有法衣、缺少这种资具希望你能提供。”暗地里也依靠书信、甚至手示以上的各种方法再三索求,最后施主在万般无奈又舍不得的情况下也不得不给。如果与这种人交往,久而久之,自己也必然会变成像他那样欲望强烈、贪得无厌之人的。

其九、对亲友过于爱恋之人,诸如当父母或亲友姊妹前来看望他的时候,他便长时间依依不舍,没完没了地和他们闲谈。待他们要离开时,又连连叮嘱不久一定要再来探望我,说完竟然哭泣起来。等到亲人真的已离去时,他便会从很远的地方目不转睛地盯着,一直目送到对方已完全从视野中消失为止。如果几天没有与亲友们见面,只要来一个当地的人,他就会不厌其烦地打听亲友们是否平安,身体是否安康。当他得知亲友们遭遇了小小的不幸之时,说什么也在山里住不下去了,立即大步流星疾速赶赴回去。就算是呆在神山静处,心里整天考虑的也只有亲戚们的甘苦,而丝毫不观想修行的核心无常的道理等。如若与这种对亲友情意缠绵之人接触,长此以往,自己也会成为贪恋亲友之人。故而随时随地都不能与之交往。倘若独自一人既无眷属,又无仆人,那么也就不存在不听自己话的人,其实与眷仆具足没有差别,甚至比有眷属仆人还好。

如是恶贯满盈的恶友就像黑炭一样,谁一接触它,就会沾得满身黑。同样,谁如果交往上面所提到的那些恶友,也必定会沾染上他们的过患,从而失去正法。这就是所谓的近墨者黑。不仅如此,而且因为那些野蛮无知的恶友都是秉性过于恶劣之人,所以上师与道友谁也无法使他好转。就好比在数劫中将黑炭观想成黄金,它也不可能变成金子一样。金厄瓦格西曾经将一块炭放在多龙巴的手中说:“尊者,纵然一劫又一劫连续不断地将它观想成金子,它也不可能变成金子。同样的道理,对于上师足下毁誓言、破戒律、贪图现世的人们,即便是一劫又一劫中将他们作佛陀想,他们也不可能变成佛陀。”

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山法宝鬘论
札嘎仁波切  著
索达吉堪布  译
       札嘎仁波切简介
       山法宝鬘论
           总 论
           一、抛弃故乡
           二、远离亲友
           三、消除散乱
           四、依师方式
           五、言行规范
           六、如理作意
           七、世人与行者
           八、弃离恶友
           九、修者与修法
           结 文
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祈祷加持我等之相续,
祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
祈祷加持修行得究竟。

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648、在修行的时候,为何要选择适当的环境?应尽量避免与哪些人接触?请引用教证进行分析。
答:人毕竟受环境的影响,也受别人语言的影响,这是凡夫人共有的一个特点。若与愚昧的亲友交往过密,只会给自己带来损害。他们对我没有帮助,我对他们也无法饶益,故而只有远离他们,默默发愿将来度化他们,现在最好不要跟他们同流合污。否则,不久的将来,自己的道心必将退失无疑。
《宝云经》中说了九种恶知识:破戒者、邪见人、失威仪者、邪命人、乐愦闹处者、多懈怠者、乐着生死者、违背菩提行者、乐居家眷属者。若与这九种人接触过密,会给自己的修行带来违缘、障碍,因而应敬而远之,谨慎地对待。

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博朵瓦曾在《美丽的莲花》中讲过恶友的许多特征:所谓的恶友,即破誓言者、戒律损害者、亲近异性者、见解行为不一致者、唯一贪图今生不求来世者、过于愚笨心不向正法者、人格极其下劣者等等,这些人,我们一定要舍弃。

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在释迦牟尼佛的教法里面,关于择友和交朋友,佛陀有很多详细的教导,下面我可以给大家介绍一下。听了下面释迦牟尼佛关于交朋友的教导,希望大家可以体会到释迦牟尼佛的心是多么细,他对众生的习性观察的是多么敏锐,另外他对我们这些众生又是多么的慈悲,像慈母一样。有一部经叫《佛说孛经》,这部经里佛陀以比喻的方式概括了四种朋友,第一种朋友叫“花友”,你们猜这种朋友是什么样的?是不是长得很好看?不是的。花友是什么呢?花友就是你很富贵的时候跟你特别亲近,你很倒霉的时候就离你而去了,他把我们当花,当我们还盛开的时候就供在这上面,花凋谢了就扔掉了,这个叫花友,见富贵就亲近见贫贱就抛弃。你们要是看过《红楼梦》就知道了,《红楼梦》最后,大观园要散伙和败落的时候,很多原来亲近贾府的这些人就是花友。不是说这个朋友像花,而是这个朋友以对花的态度来对待我们。第二种朋友叫“秤友”,称就是街上买东西要称重量用的秤,不是现在的电子秤,现在的电子秤不能把这个比喻的意思说出来,而是过去那种杆秤,有秤砣在上面移动,那样的秤叫“秤友”。秤友和花友倒有点接近,不过他是更注重财物,假如我们给他的东西多给他的钱多给他的好处多,他就对我们特别恭敬,反之,他就瞧不起我们,他的头啊就开始往上抬了。称就是这样,那个秤砣要是太轻了,秤杆不是就会往上抬嘛,秤砣重呢秤杆就往下垂,秤友就是这样的。他喜欢占小便宜,对财物很在意,我们给他的多就对我们很恭敬,把头低下来,我们要是给他的少或者不给,他就轻慢我们。一般我们说轻慢之相是昂首,下巴往上扬着,这种轻慢之相就像称一样。第三种朋友叫“山友”,高山的山,这种朋友非常好,这是好朋友,前面两种是我们不太喜欢的朋友。这种山友就是他富贵了也能够使他的朋友跟着沾光,他有财富也能跟他的朋友共同分享,像高山一样。山很高,即使有一棵树不太高,但这棵树长在山上便也显得高,所以高山啊能够使山上的草木都显得高大,这就是山友。第四种叫“地友”,这种朋友像大地一样总是不变心不离开我们,即使我们离开他了他也会在那里等我们,有时候我们可能会对他不恭敬说不礼貌的话,他也接受就象大地一样,你看我们有时候在地上扔一些垃圾,但大地啊从来不抱怨一概接收,我们在地上挖一个坑拉一车土,大地也从不说什么而是默默忍受,挖一块就挖一块吧。所以这种朋友有大地的恩德,他始终养护我们,不管我们对他是厚还是薄,我想这种朋友应该说是最好的朋友。菩萨就是这种朋友,像大地一样,对所有的众生有平等心。这是佛陀在《孛经》里讲到的四种朋友,你们看概括得怎样?挺好是吧,基本上没有遗漏而且很形象,第一种叫“花友”,第二种叫“秤友”,第三种叫“山友”,第四种叫“地友”。我们都要作地友,最起码也要作山友。

另外在《善生经》里面,释迦牟尼佛又开示我们说,如果我们亲近了不好的朋友会有六个方面的过失。第一种不好的朋友跟我们在一起总是假话多真话少,就是“方便生欺”,他老是用各种善巧方便欺骗我们。第二呢这个不好的朋友总是喜欢搞阴谋诡计,他要跟我们说话的时候总是偷偷的压低声音说“过来,跟你讲,来呀”!他好像总是见不得人,喜欢在角落里谋划事情,对于这样的人我们要小心一点。一个好朋友应该是个君子,坦荡的无欺的,没有什么要偷偷摸摸的。第三个呢就是“诱他家人”,这个不好的朋友不仅会影响我们,而且也会观察我们家里的人,从我们家里的亲戚里面找到突破口,找到那个薄弱环节。这薄弱环节有很多的,比如说在家人吧就包括他的对方的妻子或者子女,或者其他的亲戚,这个坏朋友他可能就想办法去投谋各种便宜。第四个,这个不好的朋友总是喜欢诱导我们去图谋别人的财物,有时候他想占别人的便宜和财物,他自己不说而是诱导我们去做。还有的时候呢他想犯那个规矩,他就在我们不知道的情况下先把我们也拉下水。比如说你很喜欢抽烟,那么这个恶友有一天就把你带到一个房间,拿出一包希尔顿给你抽,抽完了以后问“怎么样,好抽吧?”,你说“好抽”,他说明天还有,到了明天他再给你抽,到了第三天你问他“哎,还有吗?”,他说“有,不过现在我手上没有啦,但那家商店里还有,昨天晚上我们抽的就是从那儿来的”!所以这种朋友啊让你不知不觉就上了他的圈套了,没办法了,你就只好跟他一起去偷了。或许刚开始你还不敢偷,但他说“你不干没关系,就帮我在外面站站岗吧,如果有人来你吹个口哨就行了”。你心想反正我也没有偷,就去帮他站岗吧,于是就卷进去啦。这个恶友啊也有一种智慧,但那是一种恶智,他没有善。第五是“财利自向”,在我们跟恶友打交道的时候,遇到利益他总是会把多的那一部分扒到自己的那边,比如偷了希尔顿十条,他可能就说 “这一条给你吧,其余的九条我先放着,等你抽完了再说”——他总是用各种手段把财物和利益往自己这一边放。第六,“好发他过”,这个恶友还有一个特点就是喜欢发露我们的过错,他还很会控制我们。其实每一个人都有过错,普通的人来说呢还多少都有一点不太愿意跟别人说的隐私。于是这个恶友在跟我们打交道的时候,就先想方设法把我们的隐私、缺点、过错了解了,然后呢你就跳不出他的手掌心了,你要跳他就说我去跟别人讲了。我在报纸上看到一些对自己要求不严的官员就上了这种恶友的当,他有一些不光彩的事情叫这种恶友抓住了,只得乖乖地听他的。为什么有一些地方司法部门的官员敢给黑势力作保护伞呢?也是因为有辫子在别人的手上啊。这都是释迦牟尼佛以他的智慧洞察的我们这个世间的各种朋友。

《善生经》里也讲到了有哪几种朋友是伪装亲近我们的,有哪几种朋友我们是可以跟他深交的,你们下来有时间的话可以找《善生经》来读,那个意思很好理解,我这里就不细讲了。总而言之,各位居士你们在生活里交朋友要慎重啊,特别是年轻人,由于世界观还没有形成辨别力还没有培养出来,有时交到一个不好的朋友,给自己带来的麻烦可就是后患无穷了,当然交上好朋友呢也会带来很多的利益。

好朋友在佛法里面叫“善知识”,坏朋友叫“恶知识”。善知识在佛法里分三种,第一种叫“教授善知识”,教授善知识就是指我们上学的时候教课的老师,我们学佛的时候教导我们的师父、法师以及比我们强的引导我们的人,这都叫教授善知识。这种善知识特别难得,对于学佛和修行特别重要。在教授善知识这一方面,如果一个人有好的缘,修行上呢就会少走很多弯路。我们从佛经里看到,释迦牟尼佛时代,很多人看到佛陀的时候就证道了开悟了,也有的在释迦牟尼佛座下剃度以后不久就开悟了。为什么呢?就是因为他们有非常殊胜的,也可以说是最殊胜的教授善知识。我们看中国古代的大德中因为遇到好的教授善知识一言半句就悟去的有很多,像临济寺的临济禅师,他那一喝之下啊就有人开悟,那也是与这个善知识的功德分不开的。一般我们会想:怎么我就遇不到佛陀呢?其实我们能遇到什么样的善知识也是与我们的福德因缘相应的,从这个角度来说,所有我们遇到的善知识、教授善知识就是最适合我们的善知识。从理论上说这也许不是最理想的,但却是最适合我们的,这就跟穿衣服一样,我们在商店里面看衣服,你们说哪一件衣服最漂亮啊?这个比喻或许有点不太恰当有一点不恭,但事实是衣服跟衣服在一起的确很难说哪件最漂亮,只有穿在我们身上得体的才是最漂亮的。善知识也是一样啊。当我们还是小学水平的时候,这个善知识正好能教小学生,所以正适合我们;等我们到了大学水平了,那时又会有别的善知识来教导我们了,所以这第一种叫教授善知识。

第二种呢叫“同行善知识”,同行就是像我们大家这样,同修,一起修行一起拜忏,这叫同行。同行善知识也非常重要。有的人修行喜欢个人去搞,关在屋里或躲在深山里,个人搞自己的。其实这是还没有了解到同行善知识对我们摄受的功德,比如在寺院和一个僧团里或者在一个法会中间,那么身边所有的同修就都是我们的老师和善知识。为什么这么讲呢?打比方说晨起去万佛楼上早殿,如果只我一个人,试问这个早课能上吗?当然不能。一定还要有敲罄的师父敲木鱼的师父,还要有其他的居士同修。退一步讲,即使一个人能上——我就一个人在那儿念,但能不能天天坚持念啊,每天早上都五点钟开始?我想对大家来说恐怕很难。但如果是在一个集体里面在一个僧团的生活里面呢,有集体的制度和集体的行为,那么对每一个个人呢就有了约束力了。比如说今天早上本来你不想去早课的,但因为想到大家都去自己不去好像不好,于是你就去了,如此这般天长日久,在一个集体的环境里,周围的同修无形之中就摄受了我们帮助了我们,所以同行善知识真的很重要。另外,同行善知识之间还可互相提醒互相鼓励,在身边的同修身上我们能够看到很多值得我们学习的优点美德,当然我们也能看到一些值得我们警惕的缺点和过错,所以身边的人是我们的老师是我们的镜子。当然,如果身边有很多同修可以经常交流修行心得、互相启发和激励,我们就会觉得自己现在走的路不是一条没有人走的路,我们现在在修行的路上走也不是一个人而是有许多人同时都在走,我们遇到的困难别人也遇到过没有什么了不起,我们有的好的经验别人也有,也没有什么了不起!这种情况对我们初修的人是很要紧的啊。另外呢作为一个人我们生活在一个群体中,身边有同行的人也能培养我们的很多美德,诸如关心他人爱护他人包容他人,还能学会妥协学会让步,这只有在一个集体里面才有可能,如果是一个人呢就永远只是按个人的意志办并且不太容易发现自己的过错和缺点。

讲到同行善知识,有时候呢也是会变成教授善知识的,因为虽然是同修,但在某一个问题上他可能就是我们的老师,而在另外某个关键时候,他也会突然变成我们的老师令我们一下开悟,也都有可能的。关于这一点禅宗里有个故事讲啊,唐朝的时候,中国北方最有影响的禅师是赵州禅师,中国南方最有影响的则是福建雪峰山的。这个雪峰义存禅师先是跟德山宣鉴学习而且深有体会,此外他也参访过洞山和很多其他的大德,但是雪峰义存禅师也知道自己的功夫还没有到最后,他的心呢还有一些不安,于是他就经常到外面去云游参方,和他一起云游参方的禅师叫岩头全豁,那个禅师后来住在湖北鄂州并在那里圆寂了。现在且说雪峰义存禅师跟着这个岩头全豁禅师在外面行脚——因为一起亲近过德山禅师他们可算师兄弟了,每走到一个地方在店铺住下的时候,那个岩头全豁禅师总是躺下就睡且常常是鼾声大作,既没有见他坐过禅也没有见他诵过经——实际上他已经大彻大悟了,但凡大彻大悟的人啊就比较放松,并不刻意地非要怎样怎样的。这个雪峰义存禅师呢那时还没有彻悟,心里还有一点不安,于是他就每天打坐啊参禅啊,这样一来每到一个店铺的时候就形成了鲜明的对照:一个是躺下就睡,一个则是在那儿正襟危坐苦修。有一天两人来到一个叫敖山的地方,在镇上的旅馆住下后,故态复萌又躺下就睡了,雪峰禅师则在那儿打坐,坐了一会就有一点生烦恼了,他把岩头全豁禅师叫醒说,哎呀,我这一生好倒霉啊碰到你这么个同修,一路上只知道睡觉!岩头全豁禅师就问了,你为什么每天打坐啊,坐什么啊?雪峰禅师回答,我这个心里还有问题,心里还没有搞定没有弄稳当。岩头禅师说,没关系,我来指点你。你以前是个什么境界啊?雪峰禅师就回答说,昔日在德山禅师那儿啊,禅师曾问了个问题,然后就给了一棒喝,他当时就觉得像桶底脱落一般。桶底脱落是一种什么感觉呢?我没有亲身体验,我猜想应该象一个桶装了很多的东西,然后下面的底却突然掉了,那等于说那些重东西啊一下就卸下去了,身心得到了莫大的解脱和轻安。岩头禅师听后就说了一句话,他说,哎呀,我还以为你有什么了不起呢,要作祖师举扬禅宗的法是必须要所有的法都一一从你的心胸里流出去,铺天盖地的,那才对呢。他就说了这一句话,说你要继承宗门的法,举扬宗门的法,应该是一一从自己胸襟啊,心胸里面啊,流出去,铺天盖地才对。这一句话之下呢雪峰禅师就彻悟了(当然,这个彻悟与他以前的打坐是分不开的,你们不要认为不用打坐,恰恰因为打坐的积累才有了最后的一下彻悟啊),他非常高兴说,师兄,这回才真正是敖山悟道啊。所以同行的人在关键的时候可能会成为我们修行发生突破的老师,从这一点来说,身边的人都有可能担当这个角色,一个是看我们平日的积累,另外则看我们结的缘。我想岩头禅师让雪峰禅师彻悟的这一句话,必是以前很深厚的法缘的积累所致哪,它绝不是突然的。这是讲同行善知识的重要。

第三种善知识呢“外护善知识”。外护是什么意思呢?我们要修行总是需要一些人来护持的,所有出家人的外护就是各位居士。在座的各位居士,你们就是我们的外护善知识啊,你们护持寺院供养寺院,使我们有的吃有的穿有的住有了修行的保障。另外,我们有时候要闭关精进修行,闭关就要有人给送饭,现在我们寺院就有八个人闭关,六个人是长期两个人是短期,两个短期里面一个是师父一个是居士,他们都是需要人来伺候的,因此这外护很重要啊。你们在家里修行也是需要外护的,例如我们学佛以后念经多打坐多了,家务活就干得少了,无形之中呢家里其他的人,你的老头老太太啊就要多干一点,他们多干一点对我们就是护持,就是我们的外护善知识来成就我们的道业的,所以外护善知识也很重要。这是讲关于交朋友的这一个偈子。
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三、猥杂

  猥杂者,谓随学恶友非善士夫。

  猥杂者:猥即卑下、鄙陋,杂即混杂,能令心恼乱,趣向下流之法,就是猥杂。此处是指随学恶友而不是善知识。

  如何才能判断谁是恶友谁是善友呢?单以外相很难辨别,即使表面的名声、地位、眷属、穿着、语言让人觉得是善友,实际并不见得。关键要看此人对自己内心的影响。如果和他交往,会增上自己的贪嗔,或者令身心更散乱,这就是猥杂。相反,每次亲近他,会让自己内心得到净化,更加明清,增上信心、精进等善心,这就是善友,能带来善的影响,让自己烦恼降低。

  为什么猥杂会助长烦恼?因为与人相处,自己身心会受之影响,如果恶友某种烦恼强盛,你随学他,也会增上此烦恼。比如,电影银幕中人物的言行,对观众起着示范作用,如果效仿,自己的心就会转变。若是负面的言行,会让人增上贪嗔等烦恼,若是正面的言行,也能让人增上善心。

  银幕上光色与声音组合的假相,尚且能影响自己,更何况现实生活中,有心识的恶友,其影响力更强。如果恶友的力量强大,所受的感染也会越深,往往会不由自主地模仿、随学他的见解言行,不知不觉就会被他同化而沦为下流。比如,一位纯朴的农村姑娘到大都市做保姆,女主人的生活方式成为她追求的目标,相处的时间一久,她的内心就有变化,原先好的品德逐渐消失,变得爱慕虚荣、追求物质享受、喜欢打扮、内心不诚实。所以“近朱者赤,近墨者黑”,以猥杂必定会增上烦恼。

  相反,如果依止善友,因为他有清净的见解、贤善的心理以及行为,自己的内心会被他感化,心态、行为会被他摄持而趣入正道。

  以下举一则公案说明:宋代潭州的福严良雅和尚,倾慕真如喆的标致可尚[ 标致可尚:风度好,让人崇尚。],但是不知他平常亲近什么人。一日,见他和大宁道宽禅师、蒋山赞元禅师、翠岩可真禅师同行,良雅禅师很欣慰,对真如喆说:“诸大士法门龙象,子得从之游,异日支吾道之倾颓,新祖教之利济,固不在予之多嘱也。”(这几位大士都是法门龙象,你能和他们相从交游,日后拯救佛门的倾颓,彰显祖道的利济,就不用我再三咐嘱了。)由此公案,就能看出依止善友的重要。一个人一生能有何等成就,和他跟什么人随学有绝大的关系。
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摘自菩提道次第广论堪布讲解

论云:第五不依之过患者:

壬一、今生来世衰损之过患:

论云:请为知识若不善依,于现世中遭诸疾疫非人损恼,于未来世当堕恶趣,经无量时受无量苦。

已经请为善知识后,若不如法依止,于现世中将遭遇疾病与非人损恼;于来世中将会堕入恶趣,经无量时劫领受无尽痛苦。

再引三个教证逐一解释此义:

论云:《金刚手灌顶续》云:“‘薄伽梵,若有毁谤阿阇黎者,彼等当感何等异熟?’世尊告曰:‘金刚手,莫作是语,天人世间悉皆恐怖。秘密主然当略说,勇士应谛听。我说无间等,诸极苦地狱,即是彼生处,住彼无边劫,是故一切种,终不应毁师。’”

《金刚手灌顶续》云:“金刚手问世尊:‘世尊,若有人毁谤阿阇黎,彼等将感受何种异熟果报?’世尊告曰:‘金刚手!莫如是言,此问题令天人世间皆感恐怖,金刚手!然当简略说明,勇士应谛听。我说无间地狱等极其痛苦之诸地狱,即此等谤师者生处,彼等住于地狱中长达无数劫。是故,作为弟子于一切情况下终不应毁谤上师。’”

论云:《五十颂》亦云:“毁谤阿阇黎,是大愚应遭,疾疠及诸病,魔疫诸毒死,王火及毒蛇,水罗叉盗贼,非人碍神等,杀堕有情狱。终不应恼乱,诸阿阇黎心,设由愚故为,地狱定烧煮。所说无间等,极可畏地狱,诸谤师范者,佛说住其中。”

“疾疠”:除瘟疫外,余无法堪忍的传染病;“诸病”:传染病、瘟疫以外之疾病;“疫”即瘟疫。

《事师五十颂》亦云:“若谁毁谤阿阇黎,此大愚人将遭受传染病、其他疾病、瘟疫或者着魔、中毒等而死亡,或遭受王难、火焚、水溺、毒蛇噬咬而死,或被罗叉、盗贼、非人、凶神等所杀,总之,以种种方式横死,且死后将堕入有情地狱中。是故作为弟子始终不应恼乱诸阿阇黎心,假若由于愚痴而如是作,则决定会于地狱中被烧煮而感受极苦。佛说所谓无间等极可怕之大地狱,毁谤上师者将住其中。”

论云:善巧成就寂静论师所造《札那释难论》中,亦引经云:“设唯闻一颂,若不执为尊,百世生犬中,后生贱族姓。”

善巧成就的寂静论师(即贤得巴论师)于其所著《札那释难论》中亦引经说道:“即使仅闻受过一颂法义,若于心中不执为尊长,将于百世中堕落成狗,而且从恶趣中解脱为人时,亦生为下贱种姓。”

以理总结:若不依止善知识,将生无量不悦意果报,以阿阇黎功德等同诸佛;恩德超胜诸佛之故,毁谤阿阇黎应成毁谤一切佛陀。如违背国王旨意,非但不得赏赐反遭惩罚一般。

壬二、未生不生、已生退失之过患:

论云:又诸功德,未生不生、已生退失,如《现在诸佛现证三摩地经》云:“若彼于师住嫌恨心,或坚恶心、或恚恼心,能得功德,无有是处。若不能作大师想者亦复如是。若于三乘补特伽罗,说法比丘,不起恭敬及尊长想,或大师想者,此等能得未得之法,或已得者令不退失,无有是处。由不恭敬,沉没法故。”

而且若不如法依止上师,则功德未生者不生,已生者会退失。正如《现在诸佛现证三摩地经》所言:“若某人对上师住于嫌恨心、坚恶心或恚恼心,彼能得功德决无是处;若对上师不能作佛陀想者,亦复如是;若对三乘补特伽罗的说法比丘不起恭敬,以及尊长想,或大师想者,彼若能得未得之法,或已得功德能不退失,决定无有是处,何以故?由不恭敬而将沉没法之故。”

根据教典,勿说自己毁谤,即便与其他毁谤者共餐,亦不开许,甚至不能接其手中之物,若如是作则不得悉地。在密续中,如《大幻化网》、《密集金刚》、《显灯》中皆如是宣说。

以理总结:毁谤善知识者不得悉地,如秋天大地热量收回地层,以致于冬天时,无法生长草木庄稼一般。

壬三、亲近恶知识与恶友之过患:

论云:设若亲近不善知识及罪恶友,亦令诸德渐次损减,一切罪恶渐次增长,能生一切非所爱乐,故一切种悉当远离。

假若亲近恶知识与恶友,亦会令自己功德渐次损减,一切罪恶渐次增长,能产生一切不悦意果报,是故于一切恶知识与恶友皆应远离,不能亲近。

论云:《念住经》云:“为贪嗔痴一切根本者,谓罪恶友,此如毒树。”

《念住经》云:“出生一切贪嗔痴罪恶之根本即是恶友,此如毒树。”若靠近彼即会中毒,引生无量后患。

论云:《涅槃经》云:“如诸菩萨怖畏恶友,非醉象等,此唯坏身,前者俱坏善及净心。”又说彼二,一唯坏肉身,一兼坏法身。一者不能掷诸恶趣,一定能掷。

《涅槃经》云:“诸菩萨怖畏恶友,非怖畏醉象可相等,因醉象唯可毁坏肉身,然恶友非但毁坏肉身,且毁坏善根与清净心。”

经中又如是比较二者过患,一者唯能毁肉身,而另一者同时会毁法身;且一者虽于狂乱时将自己踩死,然不能将自己抛至恶趣中,然另一者决定能将自己抛入恶趣中。是故恶友之过患远胜醉象。菩萨见恶友之怖畏尤胜见醉象。

论云:《谛者品》亦云:“若为恶友蛇执心,弃善知识疗读药,此等虽闻正法宝,呜呼放逸堕险处。”

《谛者品》亦云:“若人为恶友毒蛇抓住自心,则将弃离善知识治疗三毒之妙药。此等人已闻正法如意宝,然由三门放逸仍旧堕入恶趣险处。”

论云:《亲友集》云:“无信而悭吝,妄语及离间,智者不应亲,勿共恶人住。若自不作恶,近诸作恶者,亦疑为作恶,恶名亦增长。人近非应亲,由彼过成过,如毒箭置囊,亦染无毒者。”

《亲友集》云:“无信心、悭吝、喜打妄语以及喜离间者,智者不应亲近,不应与如是恶人共住。若亲近作恶之人,即使自己未作恶,亦会被怀疑是作恶者,人们皆言:‘此人常与恶友共处,定非好人。’如是恶名远扬。若亲近恶友,则会因恶者过失而致身心有染,诚如将毒箭置于箭囊中,亦会沾染其余无毒之箭。”

或如一袋土豆,若有一者烂,不久其他土豆亦皆会腐烂。或如一瓶净水,若滴入一滴毒液,所有净水旋成毒液。如是,若与恶友接触,则会染上贪嗔痴三毒而失坏自相续。

论云:恶知识者,谓若近谁能令性罪遮罪恶行,诸先有者不能损减,诸先非有令新增长。

恶知识者,即若与之亲近,会令自己的性罪与遮罪等恶行,已有者不能损减,未有者令出生增长,此即恶知识。如何远离恶知识?若不接触,即可远离。

“性罪”:又作自性罪。即不论处于何种环境,如杀盗等诸恶不待佛制而自性是恶,犯之必有罪报,称为性罪。“遮罪”:违犯遮戒(因应时间、地点、情况所制定之戒),称为遮罪。

论云:善知识敦巴云:“下者虽与上伴共住,仅成中等;上者若与下者共住,不待劬劳,而成下趣。”

种敦巴仁波切云:“下等者虽与上等道友共住,然仅能成中等者;上等者若与下劣者共住,无须大功夫,即会往下走。”是故,学善甚难,学恶极易,只要与恶友接触,遂会趣入下流。

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【世尊,习恶众生,从纤毫间便至无量。】
“习恶众生”,从极微小的地方,他可以辗转地增上。为什么?种、现相熏。他有一点点的恶习种子,他也没有正念保持,然后这恶念就出生为恶的行为,恶的行为又去熏种子,种子的力量又加强。这样子的话,种子起现行,现行又熏种子,种、现相熏,恶性循环,所以“便至无量”。这个恶的习气,恶习的造作等流,就会越来越重,遇到恶友恶境这些,就造罪业。所以:
交近彼使增三毒,并减闻思修事业,
能转慈远离恶友。你跟他交往,让你增长贪、瞋、痴,你没有正知正见,闻、思、修的智慧生不起来,慈悲心灭尽,这个是恶友。要远离恶友。
所以善易退,恶易增,是阎浮提众生的通病。
悲灭尽者,离恶友为佛子行。
【世尊,习恶众生,从纤毫间便至无量。】
“习恶众生”,从极微小的地方,他可以辗转地增上。为什么?种、现相熏。他有一点点的恶习种子,他也没有正念保持,然后这恶念就出生为恶的行为,恶的行为又去熏种子,种子的力量又加强。这样子的话,种子起现行,现行又熏种子,种、现相熏,恶性循环,所以“便至无量”。这个恶的习气,恶习的造作等流,就会越来越重,遇到恶友恶境这些,就造罪业。所以:
交近彼使增三毒,并减闻思修事业,
能转慈悲灭尽者,离恶友为佛子行。
远离恶友。你跟他交往,让你增长贪、瞋、痴,你没有正知正见,闻、思、修的智慧生不起来,慈悲心灭尽,这个是恶友。要远离恶友。
所以善易退,恶易增,是阎浮提众生的通病。
“得人身者如爪上尘,失人身者如大地土。”我们要能够接受地藏菩萨的教化。接受教化的话,随时保持正知正念,有恶念随时忏悔。随时忏悔的时候,就是修地藏法门的时候,就是地藏菩萨加持我们的时候。不是我们念《地藏经》,才是修地藏法门,大家一定要知道。
我们有八万四千念头 如来才说八万四千法门
为什么如来说八万四千法门?我们每一天,一日一夜有八万四千念头。起心动念中间去修,穿衣吃饭中间去修,一举手一投足中间去修,这个样子地去修,去转念,这个是我们所发的誓愿:“法门无量誓愿学”。你以为说,我今天学净土,明天学禅宗,后天学密宗,那个是“法门无量誓愿学”?那是稀里糊涂。“法门无量誓愿学”,八万四千法门,每一天起心动念有八万四千念头,在这个中间念念转过来,念念汇入毗卢性海,“无不还归此法界”。这个样子是“法门无量誓愿学”。
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我的QQ名叫狮子,把两名合一,以免造成名字混淆误会~:)

祈祷加持我等之相续,
祈祷加持内心趋正法,
祈祷加持正法趋入道,
祈祷加持修法无违缘,
祈祷加持修行得究竟。

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佛开示切莫与凡愚亲密交往的道理

作者:索达吉堪布讲    文章来源:摘自《入行论释·善说海》讲记(116)  


  如来曾宣示,凡愚若无利,郁郁终寡欢,故莫友凡愚。(《入菩萨行论》)


  佛陀在大乘经典中一再宣说:如果得不到自己的利益,凡夫愚者就会郁郁寡欢、闷闷不乐,做任何事情都没有兴趣。而一旦发现自己有利可图,就会欣喜若狂,争先恐后地去做。因此,切莫与这些凡夫交往。

  这一点,恐怕很多人都深有感受。世间人的人生哲理就是为今世、为自己,尽管口头上说为众生、为人民、为社会事业,有各种各样好听的说词,但真正的目标就是要展现自己,实现自己的愿望。除此以外,像大乘菩萨那样利益众生绝对不会有,即使有的话,也是怀有种种目的。……

  现在的社会中,若想成办事情的话,要么要有钱财,要么要有地位,如果既没有钱财,也没有地位,完全凭自觉的利他心,好多人根本不会去做。尽管也知道这是好事,他不反对,口头上也赞叹这对众生、对教育、对社会有利,做的话非常有必要,但若自己没有得利,他就不会无私地奉献。而大乘佛教并非如此,只要是对众生有利,绝对不会为个人考虑,倘若杂有私人目的,就已经背离菩提心的宗旨了。因此我深深感到:现在的社会中,非常需要大乘菩提心的理念,如果有了这样的利他心,她所散发出来的气氛会非常祥和。否则,每个人都是为了自己而奋斗,生存空间会越来越缩小,人们之间的矛盾冲突也会日益增多。

  佛陀在大乘经典里多处开示过,切不可与凡夫人亲密交往。这里的凡夫人即凡愚,指那些没有利他心、素质特别差、时刻以自我为中心的人,如果他自己得不到利益,便愁眉苦脸、伤心绝望,始终不会有任何快乐。我们作为大乘修行人,做任何一件事情时,应该向利他的方向迈步,这是所有传承上师赐予的殊胜教言。

  《入诸善逝行境经》云:“如处猛兽中,永无欢喜心,如是依凡愚,亦永不欣乐。”修行人若与愚笨的凡夫共住,犹如呆在老虎等猛兽的巢穴中一样,不可能有安乐之时。同样,现在的世间人都是为了自己而拼搏,在这样的环境里,也得不到真实的快乐。佛陀在《三摩地王经》(即《月灯经》)中云:“虽久交近诸愚夫,后时仍复成疏远,凡愚本性体性既广知,智者于彼不依止。”假如长期与凡愚接触交往,关系迟早会破裂的,明白这个道理之后,智者们不应该依止凡愚。尤其我们讲大乘教义时,一切均以利他为中心,如果没有利他心、不愿意度化众生,这样的愚夫还是少接触为好,尽量远离他们、舍弃他们。

  有些人可能会想:“前面说菩萨要全力以赴地摄受野蛮众生,这里又说修行受到影响时,要舍弃这些人,去依止善知识,前后岂不是自相矛盾?”其实这并不矛盾。以前的高僧大德也讲得非常清楚,如龙猛菩萨在《菩提心释》里说:“虽无力利他,彼意乐恒行,何者具彼心,彼实行利他。”虽然我们没有直接利他的能力,但若具足一颗纯洁的利他心,实际上已经利益众生了。

  有些闭关的修行人,觉得现在的外境非常可怕,如果自己还没有成熟,出来接触这些,很可能令道心退失,所以宁愿住在屋子里,不愿出来度化众生。其实这一点也是开许的。自己还没有成熟之前,度化众生确实有一定困难,这会不会与菩萨心相违呢?不相违。因为你不管是早上起来、晚上睡觉,念诵、回向、发心、闭关全部是为利益众生,而不是为了自己成就,这种以利他的意乐奉行善法,实际上没有舍弃利他,因此并不相违。

  我们作为凡夫人,直接利益众生是非常困难的。《菩提道灯论》、《大yuan曼禅定休息》等大乘经论中也讲得非常清楚,没有神通等超胜功德,而想亲自利益他众,如同羽翼未丰的鸟儿想飞向蓝天一样,是根本不现实的。因此很多大乘教典中说,倘若自己的能力尚不具足,可以通过利他的发心来利益众生。

  当然,大家也不要认为只发心就行了,即使自己有能力、有机会,也什么事情都不做,这是不应理的。假如会受到环境的污染,那可以暂时保护自己,但如果有了不为外境所扰的修证功德,度化众生义不容辞。以前章嘉国师与道源法师,为了募化《大藏经》的经费,在台湾呆过一段时间。当时天气特别热,道源法师穿上最薄的衣服,也是满身大汗,不停地摇扇子,而章嘉国师穿着厚厚的皮衣,仍悠然安坐,似乎毫无炎热的感受。道源法师见状就问:“活佛,你穿这么厚,一点也不热吗?”章嘉国师淡淡地回答:“心静自然凉!”(去年在成都放生时,天气也特别热,我穿一件薄薄的衣服都大汗淋漓,有个藏地大德却穿着特别厚的羔儿皮。但跟章嘉国师不同的是,他自己也是热得要命。)

  所以,外境再乱、再热、再恶劣也不会扰乱自己的心,有了这样的境界时,应该尽量去利益众生。或者你长期受到佛法的熏习,有把握不随劣境而转,那也可以直接去利益众生。除此之外,《修心七要》、《开启修心门扉》中再三地提醒,初学者的境界一点也没有稳固,若马上到外面利益众生,很容易被环境同化了。因此,在这个问题上,大家应掌握自己的根性,了解度众生的时机。时机成熟以后,自己一定要做;各方面因缘没有成熟的话,就要先保护自己的菩提心。

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91、
经常和损友交往,一定会让你做出有害的行为,
听瑞的人们啊,
弃绝任何负面的友谊。

心如同一颗水晶,随著周遭环境而变换颜色。你所交往的益友或损友的品德或缺点,一定会在你身上显映。如果你和恶毒、自私、心怀怨恨、偏执、傲慢的人做朋友,他们的缺点将影响你。你最好和他们保持距离。
92、
经常和益友交往,一定会使你生起美好的品质,
听瑞的人们啊,
追随你的心灵上师。

亲近心灵上师总是有所助益。这些大师如同药草园圃,如同智慧圣殿。在一个证悟的大师面前,你将迅速获致证悟。在一个博学多闻的学者面前,你将获得巨大的知识。在一个伟大的禅修者面前,心灵的觉受将在你的心中显露曙光。在一个菩萨面前,你的悲心将延伸扩展,如同一根被放置在檀香木旁边的寻常木头,将渐渐充满檀香木的香气。
93、
诡计和谎言不只欺骗他人,也欺骗自己,
听瑞的人们啊,
以自己的良心为见证。

如密勒日巴尊者所说:“问心无愧,乃是誓愿清净的征兆。”你的良心,即是最佳的见证;它比任何人都清楚你所拥有的善念和恶念,以及你所犯下的各种业行。任何一个能够充满信心地说“我已全力以赴”的人,拥有一个满足而宁静的心。
做一个评断自己过失的裁判,而不要做评断他人过失的裁判。只有佛知道其他人内心深处的动机。检视自己,看看你是否真切地遵循佛法来过生活。受情感所驱使的虔诚心,表面的尊敬,肤浅的慈悲,以及装模作样的出离,不是真正修行者的特质。过著完全抵触佛法的生活,又维持一个没有任何过失表象,是相当可能的。
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